4.2. Евангелие благодати

Евангелие, которое мы благовествуем, есть “слово благодати” Божией (Деян.20:24,32; Гал.1:6; Кол.1:5,6; Деян.14:3). То, что мы проповедуем и то, как мы живем, должно отражать благодать Божию. “Благодать Христова” в Гал.1:6 имеет значение благовестия, Евангелия. Но понимаем ли мы хоть самую малость всего значения тех благ, которые нам даны? Благодать – главная тема Нового Завета, в частности, ставшая доступной в результате благовестия, о котором мы читаем в Деяниях и в Посланиях. А значит ей должно уделяться много места в наших жизнях и размышлениях. Весь закон был дан почти с единственной целью – напоминания людям о грехе, чтобы грех “умножился”, а благодать могла “преизобиловать” (Римл.5:20).

Нам нужно написать в сердцах наших, что спасение – это благодать Божия, а не награда за труды наши праведные. “Он спас нас не по делам праведности, которые (бы) мы сотворили, а по своей милости … оправдавшись Его благодатью” (Тит.3:5-7). Это – главная тема в Посланиях Павла. Спасение – дар, зависящий от нашей веры, а не от дел. Бог говорит нам: “Вот, Я дам вам этот дар даром. Только верьте Мне – и он ваш”. Но я уже слышу бормотание читателя: “Вера без дел мертва” (Иак.2:25). Аминь, так оно и есть. Соединяя вместе эти два тезиса, мы придем к следующему заключению: спасение – по благодати, или по милости, т.е. чистой воды дар, зависящий от качества нашей веры. Если мы по-настоящему верим, что мы являемся получателями такой великой благодати, что Отец действительно благоволит дать нам Царство, тогда мы ответим на такую милость благодарными делами. Мы не станем трудиться для Бога, совершая любые духовные усилия, если мы думаем, что делая так , мы будем в Царстве. Нами будет двигать благодарность и только благодарность за столь щедрый Божий дар. По-моему, только те по-настоящему работают на ниве Божией, кто понимает, что спасение по благодати, а не по делам.

Дела и благодать

В поучении нас Дух часто пользуется парадоксами. Пример тому, как в Писаниях противопоставляются благодать и дела (Римл.11:6; 2Тим.1:9), однако истинно верующий в Божию благодать соединяет благодать и дела, тем самым показывая свою веру делами служения: “Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы… были богаты на всякое доброе дело” (2Кор.9:8). Как мы оцениваем свое обогащение , богатство Божией благодати, так мы будем богаты и на дела. Павел размышляет о том, что Бог оказал ему больше милости, чем другим, и не напрасно, потому что он “более всех их потрудился: не я в прочем, – говорит он, – а благодать Божия, которая со мною” (1Кор.15:10). Так давайте возьмем на вооружение – “будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу” (Евр.12:28; другие связи между благодатью и делами см. Деян.14:26; 1Пет.4:10). Есть нечто от идолослужения – делать что-либо без учета благодати. Израиль был строго предупрежден, что идолопоклонника Бог истребит огнем (Вт.4:24). И, однако, те же самые слова сказаны о тех, кто не достигает спасения по истине, а надеется на дела свои (Евр.10:28,29 и контекст).

В Иак.1:24,25 говорится о двух людях. Первый смотрит на себя в зеркало, изучает себя и… ничего не делает, ничего не изменяет в себе. Другой же, смотря на совершенный закон свободы, начинает что-то предпринимать. Что-то сделать его подвинула идея благодати, идея совершенной духовной свободы во Христе. Человек, который стремится исключительно к самосовершенствованию, никогда не сможет достичь этого совершенства.

Мы живем в мире, которому чистое благодеяние совершенно чуждо. Психологи утверждают, что каждый человек играет какую-то свою роль среди других людей. Начальство может что-то сделать хорошее для своих подчиненных без ожидания отдачи, но причина, по которой это делается, лежит в эгоизме, в самосохранении. Мужья и жены, родители и дети, Клинтон и Ельцин… на всех уровнях человечество играет свои игры. А потому нам так трудно поверить в абсолютную чистоту, в чистоту Божией благодати. Именно поэтому мы цепляемся за идею предопределения. Что Бог избрал нас от начала не по нашим делам, а из-за того, что Ему было благоугодно призвать нас к познанию Его Сына. Павел часто удивлялся сему (Гал.1:15,16). Однако, каждый раз Дух ставил на место это удивление, ибо благодать неотделима от истины (Ин.1:14,17; 2Ин.3; Кол.1:6). Как будто Бог хочет сказать, что чудо абсолютной благодати, не просто абстракция, проходящая по клеткам мозга, когда мы читаем о ней. Наше сердце, все наше внутреннее “я” должно быть укреплено благодатью (Евр.13:9). Наши мысли должны постоянно вращаться вокруг Его благодати. Действительность благодати – абсолютная истина, которая должна оказывать влияние на все стороны нашей жизни. Так Петр утешал и свидетельствовал, “что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите” (1Пет.5:12). Это было главное, о чем писали и Петр, и Павел. Главным оно должно стать и для нас. Ибо через познание благодати утверждаются сердца (Евр.13:9).

Чудо всего этого

Из-за того, что мы так склонны терять чувство чуда чистоты благодати Божией, нам нужно постоянно о ней вспоминать. “ Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа” (1Пет.1:13). Тогда и мы, потому что благодать царствовала в жизни нашей, будем царствовать (Римл.5:17,21). Можем ли мы всегда, всю жизнь удивляться всему этому? Павел убеждал народ продолжать пребывать в благодати Божией (Деян.13:43). Печально, но история новозаветной церкви свидетельствует, что для очень многих христиан это стало невозможным, они вернулись обратно, к оправданию делами. Так Евр.12:15 побуждает нас “ наблюдать , чтобы кто не лишился благодати Божией”, как некогда Израиль отпал от лица Моисеева, а иудеи – от славы Божией пред лицом Господа Иисуса. Нам нужно наблюдать за собой и друг за другом, ободряя друг друга этими удивительными вещами, дабы не потерять, не лишиться этого чуда.

Итак, если верить Павлу, мы “пребываем” в благодати. Но тот же Павел говорит, что можно и “лишиться” такого положения. Через крещение мы подпали под “благодать” – “верою и получили… доступ к… благодати, в которой стоим” (Римл.5:2). Во время крещения мы получили великий дар Божественной праведности, наша греховность была облечена Его одеждами, и теперь Бог видит нас так, как будто мы все совершенны, как Христос. Нам нужно пребывать в этом чудесном состоянии благодати через развитие нашей веры и возрастание понимания нашего положения. Однако Павел также говорит и об “утверждении” в нас основ Евангелия (1Кор.15:1), а это связывает учение Евангелия и благодать вместе. Мы утверждаемся в благодати через утверждение истинного Евангелия, которое является словом благодати Его (Деян.14:3). А значит, защита и проповедование истинного учения есть защита удивительной благодати Божией. Наше утверждение, наше пребывание в благодати, связано с утверждением в вере. Если мы истинные служители истинного учения, мы “добрые домостроители многоразличной благодати Божией” (1Пет.4:10). В том, что Дух говорит об утверждении сердца в благодати Божией, противопоставляя ее увлечению “учениями различными и чуждыми” (Евр.13:9), имеет большое значение. Истинное понимание благодати Божией и истинное учение – существенная необходимость. Если мы сможем охватить во всем объеме картину благодати, которую дает нам учение, у нас не появится желание удалиться от него. Удивительное Евангелие благодати Божией убережет нас от отступничества.

Если мы поймем взаимосвязь между полученной нами благодатью и нашим благовестием Евангелия, мы станем свидетельствовать с истинным смирением. Иоанн проповедовал, сознавая себя всего лишь голосом, вопиющим в пустыне человечества (Ин.1:23). Он и называл себя не Иоанном, а “голосом”. Павел, когда он говорит о “благовествовании Христовом”, говорит о себе и своем благовестии в третьем лице: “…призвавшего вас благодатью Христовою” (Гал.1:6). Так же он говорит о себе, как о “человеке во Христе… о таком человеке” (2Кор.12:1-4).

“Вы знаете благодать Господа нашего”

Часто нами, даже среди тех кто во Христе, движут эгоистические причины для показания благодати, ибо с каждым разом мы получаем все большую благодать (“благодать на благодать”, Ин.1:16). Чем больше мы живем, тем больше грешим, а значит, и получаем больше благодати Божией, следовательно, все большее чувство этой благодати начинает заполнять наши мысли и саму жизнь. Даже наша речь (1Пет.4:11; Кол.4:6), наши походка и движения, начинают выдавать полученную нами благодать Божию. В Римл.9:18 говорится о разнице получения благодати и ожесточения. Полное понимание Божией благодати достигается только смиренными верующими, теми кто знает, что “милость Твоя возвеличивает меня”. Возрастание “в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа” связано с увеличивающимся знанием Господа Иисуса в возрастании в благодати / милости. Вся полнота благодати показана в Иисусе Христе, в Его прославлении. Через Его благодать мы познаем широту и глубину Его (2Кор.4:15).

В частности, мы можем видеть явление благодати в Его смерти (Евр.2:9; 10:29). И когда мы приближаемся к символам, к кресту, к Господу Иисусу Христу , повешенному на нем, перед нами во весь рост возникает все тот же вопрос, а знаем ли мы Господа нашего Иисуса? Знаем ли мы Его спасительную благодать? В трапезе Господней, в самой Библии можно найти обильную пищу для ума и сердца по этому вопросу. И все же мы имеем дело с более глубокими вещами. Нечто непонятное, нечто понуждающее нас изнутри, движет нами, обладая нами так, что мы не можем не рассказывать об этом другим. У меня в голове навязчиво звучат слова из нашего крещенского гимна: “В повиновении слову Твоему познаю Твою спасительную благодать”. Возрастая в понимании этого, мы станем больше ценить уникальное учение Христадельфиан об очищении, у нас появится большее желание проповедовать об этом с большей ревностью, и это будет все более заметно в нас самих, в наших жизнях.

“Бы” нет ни в греческом, ни в одном из переводов, кроме синодального.

В синодальном переводе, “милость” = “благодать”.