2-2 Грязная политика в церкви

В нашем сообществе противостояние между правым крылом и левым проявляется различными путями. Между Иудеями, говорящими по-гречески, и Иудеями, говорящими по-еврейски, разногласия начались из-за оплаты (Деян 6). С самого начала ортодоксально настроенные верующие не желали делиться потребным с более либерально настроенными членами экклесии. За регулировку этого недоразумения взялся Стефан, после чего описывается его убийство, которое, как кажется, было подстроено в синагоге Иудейскими Христианами. И это понятно, ибо дело касалось больших денег. Ведь Иудеи платили 10% или 20% в храмовую сокровищницу, а поскольку этот обычай мог перейти и в экклесию с тысячами крестящихся (продававших свои имения), то возникала борьба за то, кто будет контролировать всё это. Очень может быть, что и ссора между Павлом и Марком возникла именно на этой почве, после крещения первого верующего на Кипре, Сергия Павла, когда Иоанн Марк вернулся в Иерусалимскую экклесию (Деян 13,13). В Деян 15,38 говорится, как Павел “полагал не брать отставшего от них в Памфилии”, что подразумевает духовные причины для такого решения. Нужно также помнить, что Христианство было тогда новой, не официальной религией в Римской империи, предметом, постоянно возрастающих гонений и притеснений. Иудаизм был известен Риму. А потому было намного легче оставаться под прикрытием синагог, не признавая крайних требований Господа Иисуса, исповедуя Его лишь на словах, а не на деле.

Иерусалимская экклесия полагала, что она имеет право на главенство среди прочих экклесий, ибо центр Иудаизма находился в Иерусалимском храме. Они посылали братий в Антиохию, чтобы узнать, что там происходит, ибо слышали о крещении верующих язычников! И они же призывали к ответу бедного Петра, чтобы тот объяснил им, как это он мог есть вместе с язычником Корнилием? Позже они же посылали еще раз в Антиохию, чтобы припугнуть братьев Иудеев, чтобы те не преломляли хлеб с уверовавшими из язычников. Такие возмутители приходили в Коринф с рекомендательными письмами (ср. 2Кор 3,1 с 2Кор 4,2; 5,12; 6,4; 10,12,18; 12,11), которые, скорее всего, были из Иерусалима, ибо известно, что такое правило было распространено среди синагог, по образу которых существовали первые экклесии. И такие письма писались Иерусалимскими раввинами. Вспомните о тех письмах, которыми запасся Савл, чтобы преследовать Христиан Дамаска. Их политика в этом вопросе была жестка и агрессивна настолько, что, при крещении Корнилия, почти заставила Петра забыть все то, чему он был научен от Господа, ибо, когда пришли их представители, он, от страха перед ними, даже перестал преломлять хлеб с язычниками. Иаков, главный в Иерусалимской экклесии, призвал Петра и Иоанна, чтобы им всем вместе разрешить Павлу проповедовать язычникам, а самим – Иудеям (Гал 2,9), что противоречило тому, что заповедал Павлу Господь (Деян 9,15), благовествовать не только язычникам, но и Израильтянам. Однако Павел не придал особого значения их “соглашению”, ибо он всегда прежде всего стремился благовествовать своим, Иудеям, а уж потом язычникам. И делал он это до самого конца, на чем заканчиваются описания Деяний Апостольских. И хотя он согласился с постановлением Деян 15, он никогда не упоминал о нем ни в своих речах, ни в Посланиях. Позже, когда он писал о пище и об отношении язычников и подзаконных к этому, видно, что он на самом деле не был согласен с тем постановлением. Возможно, со временем его духовного роста, он все больше и больше приходил к выводу, что нужно выступать против законников, даже если это грозило разрушить мирное сосуществование в экклесии.

Иаков (не обязательно Иаков, написавший Послание), похоже действовал очень “дипломатично”. Он послал своих друзей оказать давление на Петра, чтобы тот не преломлял хлеб с язычниками в Антиохии (Гал 2,12), после чего в Иерусалиме был созван собор для обсуждения возникшего вопроса. Если бы вспомнили слова Иисуса, то не было бы никакого “долгого рассуждения” о принятии язычников. Но Иаков встал и сказал, что он никого и никогда не посылал с тем, чтобы приказывать язычникам обрезываться и соблюдать закон Моисеев, ибо для них достаточно соблюдать только некоторые уставы из закона, такие как воздержание от крови и блуда. А это противоречило вдохновенному учению Павла о конце закона. В Гал 2,12 написано, что Иаков посылал братий в Антиохию, чтобы утвердить там закон Моисеев! Позже они похвалялись тысячами уверовавших Иудеев, которые все был “ревнители закона”, прося Павла, чтобы тот перед ними показал и себя таким же ревнителем (Деян 21,19-24). Здесь так же надо заметить, насколько всё это было больно Павлу, который, рискуя оборвать хорошие отношения с такими верующими, как верующие в Коринфе, собрал для Иерусалимской экклесии помощь и привез ее с собой. Он смиренно согласился с их предложением, хотя и писал Колоссянам и всем прочим о тщетности обрезания и соблюдения закона, которые на самом деле были отрицанием веры в Иисуса.

Очень трудно связать вместе то, что Павел повиновался их желаниям вопреки своим самым главным принципам. И Лука, и Послание Галатам убедительно говорят о том, что на этом Иерусалимском соборе были решены все проблемы, хотя на самом деле всё осталось, как и было – верующие из язычников, как почитались, так и остались почитаться верующим второго сорта. Обратите внимание на то, как позже писал Павел: “О идоложертвенных [яствах] мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает” (1Кор 8,1). Это звучит как намек на соглашение, выработанное в Иерусалиме, о котором, как вроде бы говорит Павел, мы все знаем и соглашаемся с ним. В соглашении, в компромиссе нет ничего плохого, однако надо также помнить, что назидает все же не “знание” (закона), а любовь. О крещении язычников говорится, что оно принималось с большой радостью, даже несмотря на “долгие рассуждения”. Да и во всех Деяниях не сильно заметен дух несогласия и борьбы против отступлений, о которых так много сказано в Посланиях. Павел не протестует против постановления, чтобы ему не ходить к его братьям Иудеям – он просто молча делает свое дело, проповедуя им. Иерусалимская экклесия поручила Варнаве не ходить дальше Антиохии, он же, не споря с ними, пошел в Тарс, взял оттуда Павла и пришел вместе с ним в Антиохию (Деян 11,22,25). Нам нужно уважать только тех, кто заслуживает уважения, ибо каждый из нас является рабом Господа, Который умер за нас, а значит нам нужно слушаться прежде всего Его и свою совесть. Главное, оставаться в здравом учении, находясь между притягивающими нас крайностями, и особенно тогда, когда мы говорим или пишем о подобных проблемах. Нам нужно продолжать нести Благовест, несмотря ни на какие неурядицы, возникающие среди уже крещенных братий и сестер. Из 1Кор 10,25-27 ясно, что Павел либо не обращал никакого внимания, либо сильно изменил запрещения, на которые согласились в Деян 15, особенно, касательно запрещения есть кровь. Возможно, после длительных размышлений, он пришел к выводу, что уступил слишком много в этом соглашении, хотя, скорее всего, он истолковал это постановление в более духовном виде так, чтобы не разрывалось духовное единство между Иудейскими и языческими верующими.

Распродажа

В Деян 8,1 говорится о том, что почти вся Иерусалимская экклесия была рассеяна, однако то, о чем мы читаем в Деян 21,20 заставляет предположить, что тысячи крещенных к тому времени, чтобы избежать гонений, возвратились обратно в свои синагоги, к храму, обосновав еще одну секту от Иудаизма, возможно, платя десятину и сборы храму, а не экклесии. Эти “тысячи”, о которых говорится в Деян 21, были обращены, главным образом, во время гонений, начавшихся после убийства Стефана. Первоначальная Иерусалимская экклесия (Деян 11,19,20) проповедовала и язычникам, что позже не было поддержано членами ее. Так в Деян 11,22 говорится, что Иерусалимская экклесия послала своих представителей, чтобы узнать, что делается среди народов. Чтобы избежать дальнейших гонений, Иерусалимская экклесия объединила свою судьбу с храмом и ортодоксальным Иудаизмом. Потом Павел обращался к Иерусалимской экклесии словами, записанными в Послании к Евреям, в котором он сожалеет об их конечном предпочтении Моисея Христу, о том, что несмотря на все потери (во время первых гонений), они потеряли настоящую веру в Христа. Да уже одно то, что они тогда не были рассеяны говорит о том, что они вернулись в храмовой системе. Им же нужно было хранить веру, содержа ее в той радости, которую они первоначально получили и не скатываться к жестокосердию, к осуждению и “делам”. Однако они ничего не хотели об этом слышать. Они оказались в положении Галатов, которых Павел предупреждал, что все их горести и печали оказались напрасными из-за их возвращения к делам закона (Гал 3,4). Совсем не случайно, что в Гал 4,25 описывается разница между двумя Иерусалимами – возможно, намек на Иерусалимскую экклесию, вернувшуюся в узы закона и духовный Иерусалим. И здесь же Павел заходит настолько далеко, что требует “изгнать” закон из настоящей, из истинной экклесии (Гал 4,30). Обрезание могло избавить от гонений в Галатии (Гал 6,12)⁽¹⁾, благодаря тем “лжебратиям”, которые проникли в экклесию (Гал 2,4), и которые были наверняка виновны в смерти многих апостолов и пророков первого столетия. Возможно, что обрезанные в экклесии имели прочные связи с Римскими и Иудейскими властями, которые все подпадали под одно наименование “сатаны”. Это также объясняет почему Павел использовал судейскую терминологию для описания раздирающих экклесию Коринфа конфликтов: “Вот мое защищение (чисто судейский термин) против осуждающих (то же самое) Меня” (1Кор 9,3). Лжеучителя предстояли на судах, говоря от имени Павла, передергивая всё то, чему он учил. В Откр.17 и 18 говорится о “Вавилоне”, о той структуре, которая была виновна в смерти святых. Как бы не истолковывали эти места, они неизбежно связаны с множеством мест Ветхого Завета, где говорится о Иерусалиме, Иудеях и храме, ставшими духовным Вавилоном⁽²⁾. Лично я предполагаю, что именно Иерусалимская экклесия, связанная с Римскими и Иудейскими властями, была первопричиной гонений первой церкви и что именно она в первом столетии называлась “Вавилоном”.

В экклесиях не должны были существовать те, кто называл себя “обрезанными” (верующими в обрезание), принадлежа к “фарисейской ереси”, а также “представителей Назорейской ереси”. Иерусалимской экклесии совсем не следовало стремиться нравиться всем. И совсем не сложно увидеть то, где они были не правы. Ведь и мы сами легко составляем группировки в экклесии, обозначая свои разномыслия, как о том было сказано в Деян 15, принимая более жесткий курс (как о том написано о решении Иерусалимской экклесии по отношению к язычникам в Гал 2,9), и более мягкий, дабы избежать неприятностей (Деян 21). В принципе, мы должники перед всеми. Мы смотрим на наших более зрелых братьев тех времен, которые обсуждали, нужно было им, или нет, преломлять хлеб с язычниками, которые “долго рассуждали” о том нужно, или не нужно обрезываться… вопросы, на которые мы легко даем ответы, ссылаясь на множество высказываний Господа Иисуса и цитат из Ветхого Завета, не думая о том, что у них были веские причины для недопонимания таких простых истин. А ведь то же самое может происходить и с нами. Мы точно так же можем не замечать основополагающего учения, если не прилагаем усилий, чтобы видеть себя со стороны, вне связи с нашим миром и нашими временами, которые так ослепляют нас. Например, живя в мире, наполненном порнографии, мата, лжи, измен, неверности, заботами о собственном благосостоянии, в мире, в котором всем всегда всего мало, и где всё это почитается нормой поведения, мы можем запросто и сами “долго рассуждать” о том, можно ли и нам поступать так же, несмотря на то, что в Библии все ясно и подробно сказано о том, как нужно жить народу Господню.

Примечания

(1) Еще на одну особенность в политике церкви указывает Раймонд Браун (Raymond Brown, The Community Of The Beloved Disciple (New York: Paulist, 1979) p. 43): “До тех пор, пока подавляющее большинство Христиан состояло из евреев, Римлянам до них не было никакого дела. Когда же их начали изгонять из синагог, когда они уже перестали быть Иудеями, но и не стали поклоняться ни языческим богам, ни императору, тогда-то на них и обратили внимание. Во втором столетии Христиане уже обвиняли Иудеев в предательстве их в руки Римских инквизиторов. Мученик Поликарп (13:1) говорит, что “Иудеи были исключительно ревностны, когда, по своему обыкновению, приготовляли дрова для сожжения святых... тем что изгоняли их из своих синагог, что и осуждалось Иоанном, как осуждение Иудеев”. Я уже писал, что в Новом Завете преследовавшие святых Иудеи, называются “сатаной”.

(2) Последующее, в основном, взято у Гарри Виттакера, “Откровение с Библейской точки зрения”.