45. Антиохия (11:19-30)

 Трудно понять, почему бы Луке было не продолжить свое повествование о Петре, закончив его рассказом о помещении апостола Иродом в тюрьму. Вместо этого он предпочел прервать течение записей подробностями того, как Евангелие, достойно проводимое в жизнь Варнавой и Савлом, постепенно стало широко известным в сирийской Антиохии.   

Антиохия была большим и красивым городом, третьим в империи после Рима и Александрии. Ее развитая коммерция привлекла большую колонию евреев. Однако с первого взгляда трудно было предположить, что она станет хорошим местом для проповедования Евангелия, ибо это был город искусства и литературы, и там обитали все вообразимые пороки. Там было множество религий. Каждый безумный и диковинный культ империи находил там своего приверженца. Какая же надежда для трезвого Евангелия Иисуса?

Вскоре после вспышки гонений, учиненных Савлом, Евангелие пришло в Антиохию, на Кипр и в Ливан. Убегая от нападения, некоторые братья укрылись на севере. Гонения «рассеяли» их (ст.19). Николай, прозелит из Антиохии, один из семи братьев, назначенных для оказания помощи неимущим в иерусалимской экклесии (6:5), был, несомненно, одним из тех, кто бежал в те края. Там же эти беженцы не побоялись враждебности, тотчас начав энергичную проповедническую кампанию. Однако до сих пор все еще никто не думал принести Евангелие кому-то еще, кроме евреев; это было навязанное самим себе ограничение масштабов распространения своего послания.

Еврейские евреи, греческие евреи и – язычники?

Существовали, конечно, те, кто не был удовлетворен благовествованием только среди ортодоксальных иудаистских евреев. Поскольку некоторые из них были эллинистическими евреями, то есть говорили по-гречески и даже привыкли использовать в синагогах Септуагинту в качестве версии Ветхого Завета, они с радостью воспользовались более широкой возможностью засвидетельствовать таким же евреям, как они, что «Господь (т.е. Мессия) – это Иисус» (ст.20).

Их усилия были замечательно вознаграждены. «И рука Господня была с ними (посредством чудесного знамения? 4:30; 13:11; 2:47), и великое число, уверовав, обратилось к Господу».

В этой группе ревностных проповедников были «Кипряне и Киринейцы», среди которых могли быть достаточно легко узнаваемые Мнасон (с Кипра; 21:16), Луций Киринеянин и Симеон Нигер (Симон Кириенянин; Марк 15:21), которые чуть позже все втроем собрались в Антиохии (13:1,2). Упоминание о греческих евреях в этом отрывке сталкивает толкователей со значительной проблемой. Подавляющее количество манускриптов свидетельствуют, что предпочтительное прочтение стиха 20: «греческие евреи (эллинисты)». Прочтение «греки», т.е. язычники, находится в Codex А, а также добавлено в качестве «поправки» в Codex D и Codex Sinaiticus. Все остальные тексты содержат словосочетание «греческие евреи». Тем не менее, за небольшим исключением, комментаторы принимают прочтение «греки», потому что, говорят они, этого требует множество деталей контекста. Эти детали и дополнительные аргументы изложены отдельно в конце этой главы.

В одной из английских версий Библии прочтение ст.21 несколько необычное: «... великое число тех, кто уверовал, обратилось к Господу». Это, кажется, означает, что многие до настоящего времени неприсоединившиеся сочувствующие теперь откликнулись на призыв креститься, но нет никакого указания по поводу того, что вызвало такой подъем движения, до тех пор, пока ст.22 не предвестил свидетельство замечательных чудес. Вероятно, успешное проповедование в Антиохии было рассмотрено в Иерусалиме, когда эти известия огромной важности добрались дотуда, ибо братья вслед за тем послали Варнаву в качестве своего делегата дать совет и указание.

Варнава, примиритель

Какова же была та практическая проблема, сделавшая такое решение необходимым и желательным? Лучшим предположением является то, что там появилась опасность распада экклесии из-за наличия двух групп братьев, широко различающихся в своих точках зрения, образе жизни и методах подхода к Библии. Иудейские братья, несомненно, до сих пор рьяно соблюдали не только Закон Моисея, но и большинство дополнительных традиций раввинов. С другой стороны, эллинистические верующие не придавали никакого значения тому, что в их синагогах и экклесиях службы проводятся полностью по-гречески, и склонны были жить скорее как греки, чем как ортодоксальные евреи. Эта проблема существовала и в Иерусалиме, но не в такой острой форме, и, благодаря присутствию апостолов, было не трудно достичь авторитетного, а потому приемлемого, компромисса. Теперь же миролюбивый Варнава был  вынужден нести в Антиохию иерусалимское заключение или нечто подобное, подходящее для тамошней ситуации.

Варнава, «прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался». Это может означать две вещи: либо Варнава стал свидетелем очевидных признаков духовной верности в этих обращенных, так уверены были они в прощении грехов (как в Римл.3:24; 6:1; и т.д.), либо он увидел силу Святого Духа в их делах (Римл.1:5; 12:3,6). Это последнее толкование предполагает, что Святой Дух был дан непосредственно с небес, как Корнилию и остальным (10:45), поскольку никто из апостолов все еще не был в Антиохии, чтобы передать этот дар возложением рук (8:15,17). Или, поскольку Савл теперь приобрел статус апостола (9:28), может быть, он был использован Господом для передачи духовных даров в Антиохии на его пути в Тарс (9:30; Гал.1:21)?

Итак, все, что должен был сделать Варнава, - это «убедить всех» (то есть, обе группы верующих: иудейских и эллинистических евреев), с твердым сердцем «держаться Господа». Их начальный энтузиазм нуждался в поддержке (14:22; 15:32; 16:40). Ослабить же напряжение, возникшее из-за различных точек зрения и происхождения этих двух групп, можно было, объединившись в своей верности вокруг личности Христа. Под его сильным влиянием они достаточно легко научились уступать в случаях, когда расхождения между братьями были несерьезны.

Варнава, «сын увещевания», был, определенно, именно тем человеком, который мог передать это увещевание. Кто мог убедить лучше, чем он? Очевидно, он также всей душой поддержал проведение еще более энергичной кампании в городе, ибо «приложилось довольно много народа к Господу» (помимо упомянутого в ст.21). Таким образом, Лука удачно намекает на другое имя Варнавы, ибо Иосиф означает либо «Господь добавляет», либо «тот, кто добавляется к Господу».

Вдобавок Савл

Варнава также осознал, что здесь появилась превосходная возможность для будущей реабилитации Савла, который был воспринят с такой подозрительностью братьями в Иерусалиме. Поэтому, зная, что в последний раз о Савле слышали, что он направился в Тарс (9:30), он отправился туда, чтобы найти его. В этом поступке Варнавы проявлена замечательная черта его характера. Он явно был абсолютно лишен духа собственной значимости. Он не считал энергичное и очень успешное проповедование в Антиохии сферой исключительно свой собственной деятельности. Он хотел бы разделить свое руководство в Антиохии с тем, кто был способнее его.

Выслеживание и обнаружение Савла, а после того – еще и убеждение его, очевидно, заняли определенное время. Текст из Codex Beza говорит: «Он пошел искать его. Когда же он встретил его, он убедил его пойти в Антиохию».

Казалось бы, во-первых, Савл уже начал свою миссионерскую работу в Тарсе, или Варнава нашел его в синагоге в его первую тамошнюю субботу; и, во-вторых, Савл проявил некоторую неохоту сопровождать Варнаву в Антиохию. Однако этот молодой человек, которого полюбил Иисус, взглянув на него (Марк 10:21), имел столь необычайную силу убеждения, что эти двое старых друзей, бывшие однажды коллегами по Синедриону, теперь вместе возглавляли бурно растущую экклесию в Антиохии.

Эта работа активно продолжалась в течение целого года, и два руководителя «собирались ...  в церкви и учили немалое число людей», - эта фраза подразумевает большой успех в будущем, и это – в обстановке, которая оценивалась большинством как ничего не обещающая.

Однако «собирались вместе» - странная фраза по отношению к двоим людям (а это естественный способ прочтения). Однако то же самое слово использовано несколько раз в Септуагинте для обозначения предоставления жилья или гостеприимства (напр. Иисус Навин 2:18; Судьи 19:15; 1Царств 11:27). Таким образом, здесь вполне могла иметь место ссылка на гостеприимство, которое оказывал Савлу и Варнаве в течение года Симон Киринеянин (подробности см. в гл. 48 и книге автора “Studies in the Gospels”, гл. 223).

«Христиане»

«И ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами». Почти всеми сделанное предположение заключается в том, что по мере того, как верующие становились все более известными в городе, им было придумано такое прозвище в грубоватой или добродушной народной манере.

Такой взгляд является явно ошибочным, ибо слово «названы» переводит наиболее неадекватно греческое слово, которое во всех других случаях (восьми) подразумевает мысль о божественном руководстве или богодухновенности. Другими словами, именно посредством Духа Святого это имя пришло, чтобы его приняли. Можно пойти дальше и заключить непосредственно из контекста (и введения греческого причастия те), что это был либо Варнава, либо Савл, кому было дано это откровение, вероятнее всего – последний, ибо, почему имя  с латинским окончанием – христиане – было дано в городе, где говорят по-гречески, если только не принять во внимание будущую работу, когда имя Христа станет известно во всех концах Римской империи. Тогда кто, кроме Савла, мог подумать об этом?

В Новом Завете есть широкое разнообразие имен для тех, кто во Христе: назаретяне, галилеяне, «эта ересь» (все, вызывающие эту антипатию), братья, ученики, святые, избранные, верные, Экклесия, Путь, - но здесь сейчас было имя двойного значения: оно выбирало тех, кто всегда говорил о Христе, и само собой представляло идею «людей Царя».

Однако комментаторы не совсем ошибаются, ибо оно, действительно, превратилось в прозвище. В народной речи христиане быстро превратились в хрестиан, добрых людей. Эта путаница между словами Христос и хрестос была известна апостолами и даже поддерживалась ими:

«Благости (хрестотети) к нам во Христе Иисусе» (Еф.2:7).

«Ибо вы вкусили, что благ (хрестос) Господь» (1Петр 2:3).

«Будьте друг ко другу добры (хрестос) ... как Бог во Христе просил вас» (Еф.4:32).

«Худые сообщества развращают добрые (хрестос) нравы» (1Кор.15:33). См. также Римл.2:4; 16:18; Тит 3:4.

Эсебий говорит, что Лука был родом из Антиохии. Он мог путать Луку с Луцием, упоминаемым в гл.13:1,2. Однако знаменательно то, что в этом месте Beza Codex содержит один из самых известных отрывков с местоимением «мы», таким образом, указывая на то, что Лука был там, в Антиохии, и мог написать то, что пережил сам: «и было много благодати; и когда мы собирались вместе ...» (ст.26). Однако, возможно (см.гл.59), что этот рассказ с оттенком «мы» включал Тита, который был в это время в Антиохии.

Агав предвещает голод

Среди пришедших из Иерусалима и ставших членами антиохской экклесии были особые братья, на которых был возложен дар пророчества. Один из них, Агав (что ясно означает «саранча»), официально заявил перед лицом экклесии, что скоро должен начаться великий голод. Как и в случае с одним его более поздним прогнозом (21:11), он сопроводил это пророчество неким определенным символическим действием (не конкретизированным Лукой), по примеру пророков Ветхого Завета.

Голод, действительно, начался в период правления Клавдия (41-54), особенно в 45-46г.г.Р.Х., когда была серьезная нехватка пищи в разных частях империи. В литературе того времени есть множество подробных ссылок на эти события, например, у Иосифа Флавия, Плиния, в египетских папирусах. «Во времена других правлений мы также находим подобные ссылки на периодически повторяющиеся периоды голода», - пишет Кновлинг в книге «Греческий Завет в комментариях».

Почти нет сомнений в том, что, хотя границы пророчества Агава, видимо, понятны современному читателю – «по всей вселенной («по всему миру, по всей земле» – варианты перевода)», - ссылка Луки имела в виду именно Иудею, ибо, очевидно, братья в Сирии не были тяжело поражены этими событиями, или они вряд ли были в состоянии послать помощь в Иерусалим. Иосиф Флавий рассказывает о Царице Елене Адиабенской, обратившейся в иудаизм, которая послала поддержку в виде кукурузы и фиговых плодов из Египта и Кипра для помощи пострадавшим от голода беднякам в Иудее. Подобные действия делались братьями недобровольно, вероятно, из-за самоустранения христиан от помощи бедным, которая была нормой для еврейства тех дней.

Помощь бедным братьям

Решение помочь иерусалимским ученикам было принято по Божьему указанию – посредством Агава или кого-то из других братьев, наделенных даром «пророчества» и «мудрости». Греческое слово, переведенное как «положили (решили)» (ст.29) во всех других шести случаях, где оно встречается, ясно означает божественное руководство. (О дополнительных деталях по поводу систематических сборов помощи для бедных еврейских братьев в языческих экклесиях – см. Гал.2:10; Деян.20:4; 24:17; Римл.15:16, 26-31; 2Кор.8:9; 12:18,19).

Братья пожертвовали «каждый по достатку своему» (ср. с 1Кор.16:1-4), при этом, определенно, они руководствовались следующим принципом: «От каждого – по мере Божественного благословения, и каждому – по его нужде» (Деяния 4:32,34). «Господь знает дни непорочных ... во дни голода они будут сыты ... праведник милует и дает» (Пс.36:18,19,21). «Вот, око Господне ... над уповающими на милость Его, что Он душу их спасет от смерти и во время голода пропитает их» (Пс.32:18,19).

Варнава был, безусловно, идеально выбран как один из тех, кому можно было доверить эти экклесиальные добровольные приношения, ибо он не только был полон сочувствия и понимания, но, к тому же, был для других подходящим примером, еще раньше продавая земли и дома для того, чтобы делать пожертвования для подобных нужд (4:34-37). В этом контексте он очень точно описан как «муж добрый и исполненный Духа Святого и веры» (ст.24). Человеку, который любил свое богатство и зависел от него (Лука 18:23), должен был быть дан особый божественный импульс, вера, чтобы прийти к такому решительному отказу от всего, что у него было.

Выбор Савла в качестве коллеги Варнавы для этой благой работы нетрудно объяснить подобным актом самоотречения с его стороны. Все говорит о том, что он происходил из состоятельной семьи, но в более поздние годы радовался финансовой поддержке филиппийцев (Фил.4:10-16) и должен был сам зарабатывать на пропитание (Деян.20:34). Кроме всего прочего, многие в иерусалимской экклесии были доведены до крайней нищеты грабежами и гонениями, поэтому было бы, действительно, странным, если бы одним из его первых дел после обращения не была бы решительная попытка компенсировать братьям потерянное.

Дополнительные замечания по поводу эллинистов (евреев, говорящих по-гречески) и эллинов (греков, язычников) (11:20)

Уже указывалось, что свидетельство манускриптов строго подтверждает первое прочтение, и в этом комментарии оно принимается в качестве правильного. Однако почти каждый исследователь уверен, что контекст и аргументы, на нем основанные, требуют прочтения «эллины». Их доводы, приведенные здесь, очень выразительны:

1.                    Древнегреческая конструкция : люди (ст.19) ... де (союз «и») (ст.20) ... требует контраста между евреями и язычниками, а не между евреями и евреями.

2.                    Выражение: «И была рука Господня с ними» (ст.21), - должно, безусловно, означать сенсационное развитие работы. Ссылка же на Ис.49:22 говорит о языческом контексте.

3.                    Особая миссия Варнавы свидетельствует о чем-то чрезвычайно важном. Однако, если ст.20 ведет речь о «греческих евреях», люди этой категории уже слышали евангелие в Иерусалиме во время служения Стефана (6:9).

4.                    В ст.2 текста Bezan сказано следующее: «Когда Петр пришел в Иерусалим и объявил им о благодати Божией (т.е. Святом Духе на язычниках; 10:45), обрезанные упрекали его». Затем, когда Варнава «увидел благодать Божию», не было ли это тоже излиянием Духа на язычников?

5.                    Он «убеждал всех держаться Господа», определенно, означает и евреев, и язычников.

6.                    «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами», т.е. когда евреи и язычники впервые собрались вместе в одну гармоничную общину.

7.                    Помощь братьям в Иудее (ст.29) всегда приходила от язычников; ср.Гал.2:9,10, и.т.д.

8.                    Ход событий в Гал.1:16 (язычники), 21, 23 знаменателен.

9.                    Именно в Антиохии впервые возникла проблема общения (Гал.2:11-14).

Ни один из этих аргументов не может быть назван решающим, но их суммарный эффект достаточно силен.

Примечания к 11:19-30:

23. Держаться Господа. Ср. 14:22; 15:32; 16:40. Во всей экклесиальной жизни лишь несколько увещеваний имело большую важность: Пусть вас не отвлекают никакие отговорки или тяжелые обстоятельства. Держитесь, несмотря ни на что! Матф.11:6; Иоанн 20:29.

Лука не вдается в детали по поводу служения Павла на Киликии. Не потому ли это, что он там не был один? Или потому, что его апостольский статус не был еще признан всеми, и его работу, потому, сделалось возможным осуждать как неправомочную?

26. Целый год. Греческое слово обычно относится к религиозному году, таким образом, в подтекст их речи означал, что в течение этого времени они не делали ни каких попыток соблюдать Праздники в Иерусалиме.

28. Этот необычный случай был, возможно, предназначен также и для символического прочтения как духовный голод в Израиле, в то время как язычники преуспели в Евангелии.

29. Больше деталей об этом – в связи с 20:4.

30. Этот стих описывает, что было сделано с наступлением голода.

Пресвитеры, старейшины, т.е. руководящее тело церкви в Иерусалиме: 15:2,4,6; 21:6. У апостолов была, конечно, более широкая регулирующая власть над всеми экклесиями.