Утешитель  или  защитник?

Лексикологи теперь согласны, что греческое слово parakletos точнее переводится как "защитник". Слово восходит к para (вместе) и kletos (названы как одно) , отсюда: "тот, кто представляет интересы другого перед судьей; советник для защиты или защитник". В 1Иоанне2:1 слово так и переводится "ходатай", чтобы верно представить Иисуса как нашего защитника перед судом небесным, в то время как в Иоанне 14-16 употреблено "утешитель" с совершенно иным подтекстом. Уайклиф (около 1380 г.) был первым, кто употребил слово "утешитель", но в то время соответствующее английское слово значило "тот, кто укрепляет". Шестью веками позже, тем не менее, это слово стало обозначать того, кто "утешает" или "утоляет боль", а основное значение греческого слова было забыто. Таким образом, переводное значение  "утешитель" должно быть отвергнуто, как, разумеется, и всякие другие надуманные вариации, изобретенные евангелистами, унитаристами и даже некоторыми Кристадельфианами.

Английский библейский комитет верно уловил сказанное и произвел соответствующие замены слова "утешитель" на "защитник" во всех случаях употребления слова parakletos в Евангелии от Иоанна. Если безоговорочно принять верный перевод, то его уместность в пяти высказываниях Иисуса о сошествии Св. Духа (Иоанн 14:16,17,26; 15:26; 16:7-11,13-15) легко воспринимается так как контекст увязывается с процессуальным судейским языком, а как раз об этом и идет речь в 1Иоанн 2:1, где встречается слово parakletos. Этот нюанс смутно подозревался и в прошлом, но не получил развития потому, что юридический смысл слова искали в римском и греческом праве вместо того, чтобы принять за основу еврейскую систему, в которой и кроются корни проблемы. Евангелие от Иоанна имеет еврейскую основу, а не греческую, а аргументация Иисуса базировалась на  Законе и Пророках. Приняв к сведению еврейскую юридическую процедуру, основанную на Законе Моисея, легко видеть очевидность мотивации для употребления слова parakletos - "защитник".

По Закону улики за или против обвиняемого отбирались у свидетеля, и ни ответчик ни истец не имел права пользоваться услугами адвоката или советчика для ведения своего дела. Старейшины общины были и судьями (Второзаконие 19:12), обычно "восседавшие у ворот города". Именно они определяли виновность или невиновность, рассматривая улики и подвергая  перекрестному допросу ответчика и свидетелей. В отличие от современных судов и вследствие патриархального уклада жизни большое значение придавалось знатности происхождения ответчика и свидетелей, что влияло на вынесимое решение. Если семья имела хорошую репутацию, то ее представитель привлекался одной из сторон для добавления весомости ее аргументам.

В Евангелии от Иоанна мы видим Иисуса ответчиком в "суде мира сего". ( В этом месте как раз в русском синодальном переводе значится "утешитель", тогда как дальнейшее подразумевает именно защитника. Поэтому разберем этот пример как если бы здесь было "защитник", т.е как в английском варианте - от переводчика).  Как говорил Иисус: "Защитник…, Дух истины…будет свидетельствовать о Мне", а затем добавлял, обращаясь к апостолам "…и вы будете свидетельствовать" (Иоанн 15:26,27). Когда апостолы предстали перед церковным и гражданским судом, Св. Дух  выступил в их защиту (Марк 13:9-11; Матвей 10:17-20; Лука 12:11,12; 21:12-15) и они из обвиняемых превратились в обвинителей "И Он пришедши, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде" (Иоанн 16:8). Сверх того, Дух вооружил их знанием и внутренним пониманием, необходимыми для защиты Евангелия от внешних посягательств.

Все это далеко отстоит от харизматической концепции Parakletos'а применительно ко всему, что было написано о Св. Духе; тем не менее все это пребывает в духе Писания, контекстуально связанном с учением Господа и без должной оценки этого невозможно правильно понять само учение. Поскольку нельзя наверняка утверждать, что слово parakletos использовано в метафорическом смысле применительно к  "судебному" Иоанну14-16, то употребление личного местоимения при титуле, как в "Он… наставит вас на всякую истину" (Иоанн16:13), может равным образом рассматриваться как фигуральное. Желающие персонифицировать "Защитника" идентифицируя его с самим Иисусом Христом, а то и с Михаилом - "ангелом Присутствия" (как, впрочем, с любым другим ангелом), заблуждаются, не принимая во внимание метафоричность образа.

Функции  Защитника

Из следующей таблицы ясно видно, что все функции Защитника, обещаемые в Иоанне14-16, имеют феноменальную природу истинного чуда и могут быть отнесены исключительно к первому веку:

Иоаннн 14:16,17:   Защитник будет непременно Духом-правдоносителем, т.е., сам явится     

неким откровением (см. также 16:13).

Иоанн 14:26:          Благодаря ему постигнуты будут доктрины Иисуса, недоступные доселе

                           их пониманию, и приведет к безошибочному толкованию всего ранее

                           сказанного Христом лично.

Иоанн 15:26,27:     Он подтвердит богодухновенность учения, к которому они еще добавят

                           свои собственные свидетельства - также вдохновенные и столь же верные.

Иоанн 16:7-11:       Он наделит их властью судить бесстрашно и мирскую греховность и его

                           праведность и суд его (ср. Марк13:9-11; Лука21:12-15; Деяния24:24-26).

Иоанн 16:12-15:     "Он… наставит (их) на всякую (т.е., на всю, какая есть) истину", бывшую

                           ранее совершенно недоступной их пониманию. Он также откроет им

                           величие их Господа и все, что он уже сделал и еще сделает для них, чтобы

                           и другие могли понять и восславить его.

Все это качества безусловно чудесные.

По всему по этому в Писании нет места не чудотворному parakletos'у. Нигде в учении Христа нет ни малейшего места той мысли, что Защитник разделит свою деятельность на чудотворную до конца первого века и на лишенную чудесного начала работу в последующие века - так сказать, "в невидимом присутствии благодати". Совершенно немыслимо, что когда Иисус обещал, что Св. Дух будет с апостолами всегда, то он имел бы в виду, будто позднее каким-то необъяснимым образом он изменит форму своего присутствия.

"Другой Утешеитель… навсегда"

Не обращая внимания на все предыдущие рассуждения те, кто не согласен с изложенным взглядом на работу Святого Духа, настойчиво уповают на предполагаемое значение выражения Иисуса о том, что Защитник "пребудет вовек" (Иоанн14:16),  как имеющее смысл "навечно". Это мнение упорно поддерживается несмотря на то, что на самом деле греческое "eis ton aiona", где aion представляет временной интервал неопределенной продолжительности и отнюдь не синонимом вечности. Точно та же греческая фраза встречается в Иоанне13:8 ("Петр говорит ему: Господи! Не умоешь ног моих вовек") и в 1Коринфянам8:13 ("…если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек"). В этом и других примерах окончание периода времени, обозначенного как aion, однозначно относится к концу жизненного пути говорящего. В русском языке, по определению филологов, разбираемой фразе соответствуют слова "навсегда, окончательно".

Среди братьев общепринято считать, что когда Иисус обещал "Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек" (Иоанн14:16), он подразумевал, что Св. Дух заменит его самого своим присутствием среди них. Но опрадано ли такое предположение перед лицом того факта, что сам Иисус никогда во время своего служения не отождествлял себя с первоначальным Утешителем? Защитник в качестве "другого Утешителя" идентифицируется Господом с "Св. Духом" и "Духом Истины", который, как это было показано выше, во всех своих многочисленных функциях призван был помочь апостолам в их служении после того как Господь их оставил. Целесообразно,  поэтому, ожидать, что "первый" Утешитель был все тем же Св. Духом, играющим роль чудотворца. Таковы несложные выводы по этому делу с учетом того, что Дух "свидетельствовал во все время служения Господа не только "лично", но и через посредство апостольскую недолгую миссию проповедования и врачевания в Галилее и ее округе (Матвей10:1; Марк3:14,15; Лука9:1-5). Прежде, чем апостолы принялись за свою деятельность, Иисус обещал, что при необходимости Св.Дух обеспечит им защиту от религиозного и гражданского суда (Матвей10:17-20). После того как Иисус покинул их, это обещание было постоянно возобновляемо Св. Духом путем передачи им силы своего духа, позволявшей им по временам творить даже более значительные дела, чем это было дано Господу в свое время (Иоанн14:12).

В Иоанне14-16 видится несомненная поддержка этому взгляду - как в языке, так и в содержании. В Иоанне14:17, имея ввиду чудесные знамения, которым ученики только что были свидетелями, Иисус добавляет следующие слова (даются в пересказе, чтобы сохранить греческие временные формы, подвергающиеся изменениям в разных переводах): "(Отец даст вам)…Духа Истины; которого мир не может принять, потому что не видит  Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами (т.е., пребывает в Иисусе, все еще находящемся среди них) пребывает (настоящее время) и в вас (когда Христос пришлет им Его от места своего присутствия при Отце) будет (будущее время)".

Часто дискутируемое выражение "…чтобы он пребывал с вами всегда" - это уже разбиралось - означает "на всю вашу жизнь" и теперь приобретает особую значимость, поскольку резко контрастирует между новым ошеломляющим посланием и внезапным упразднением старого (Марк 6:30; Лука9:10, Матвей17:19). В свете сказанного краткая миссия в Галилее предстает как подготовительная к более значительной работе, когда ученикам придется "идти в мир" (Марк16:15) - при исполнении этого задания им откроется удовольствие наслаждаться сознанием надежности их дела, обеспечиваемой постоянным присутствием и помощью Св. Духа, ниспосланного Богом.

Защитник  и   "обитель"

В Иоанне14-16 в дополнение к специальному обещанию Защитника о сверхъестественной помощи апостолам через работу святых даров Господь Иисус обещал также в более общих терминах, что он и Отец "пребудут" с каждым, кто любит его хранит его слово: "Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Иоанн14:23). В заключение предыдущей главы было показано, что Защитник был "излиянием вдохновения" от силы Св. Духа (в первом веке), посредством чего через верующих Бог участвовал в экклезиальной жизни и помогал свидетельствовать евангелию. И напротив, обещание "пребывания" Отца и Сына означало - по смыслу слова - некий постоянный опыт, посылаемый по большей части только верующим: это было (да и есть) духовным явлением, коренным образом отличающимся от простой работы по распространению, проводившейся Защитником. "И был Господь с Иосифом" (Бытие39:2.3.21) или "Господь был" с Давидом (1Царств18:12) - Он действительно был со всеми, преданно верившими Ему во все века, направляя и укрывая все их шаги к обретению вечного. Такая же надежная защита обещана и каждому верующему в Христа, - любящему его и следующему его слову, но с такой разницей, последовавшей от воскресения Господа: восславленный и превознесенный Сын теперь делит с Отцом постоянную заботу о верующих: "Мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Иоанн14:23) - (Важно отметить, что греческое слово, переводимое в Иоанне14:2 как "обитель", является отглагольным существительным слова, употребленного в Иоанне14:23. Это, безусловно, помогает более цельному пониманию предмета).

Как, вероятно, заметили многие читатели, Христос часто основывал свои вдохновенные экскурсы, приведенные в Евангелии от Иоанна, на случаях или рассуждениях, имевших место в Старом Завете (н-р, Иоанн4 = И. Навин24; Иоанн7 = Исайе55). Невозможно, конечно, прямо ответить на предположение, что он поступал так всякий раз, когда это могло совпадать с темой ежедневных чтений евреев, но поскольку языковые связи между Новым и Старым Заветами все же обнаруживаются, то они помогают более ясному представлению о содержании Иоанна14 и ощутимо влияют на его интерпретацию.

С момента как Иисус вошел в горницу Тайной Вечери он был поглощен мыслью о предстоящем "отбытии к Отцу". Это многократно отразилось в Иоанне13:3; 14:28; 16:16,28. Каждый следующий шаг был частью того пути и исполнен муки, боли и страха. Агония в Гефсеманском саду, арест, допросы у Каиаффы, Ирода и Пилата, насмешки и угрозы, унизительное осмеяние толпы и так вплоть до финального торжествующего стона - все было необходимостью в цепи событий, приведших к искуплению и которые в конце концов дали Господу право воссесть в святом присутствии Того, кого он так любил и почитал. Даже еще в утро воскресения путь его не был окончен, ибо он сказал тогда Марии:  "Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему" (Иоанн29:17). Вскоре после этого, однако, он уже мог воскликнуть: "Отче, Я иду к Тебе… Пред лицем Твоим полнота радости".

Именно на основе этих знаний должны мы понимать Иоанна14. Иисус имел в виду долгий путь от Синая к Сиону со всеми превратностями пятисотлетнего хождения. Текстуально взаимосвязи можно проследить по таблице:

К какому такому существу обращался Моисей - "Господь, твой Бог", который личным участием проводил Израиль по пустыне в поисках места?  Ответ дается в Числах10:33 и выражется он похожим образом: " И ковчег завета Господня шел пред ними три дня пути, чтоб усмотреть им место, где остановиться". Очевидно в Иоанне14  Иисус сравнивает и отражает современную непоседливую участь ковчега, в котором Бог "обитает" на почетном месте в святая святых  - в самом центре израильского лагеря - сравнивает с более постоянным прибежищем в Соломоновом храме, где ковчег обрел конечное свое пристанище, а священники могли оставаться в стенах храма и под сенью его (3Царств6:5). Греческое слово "mone" (от глагола, обозначающего "оставаться") в Иоанне14:2 отличается от греческого же в Септуагинте - "anapauo" (значение слова предполагает кратковременный отдых) - Числа10:33. Этим подтверждается различие между двумя сходными категориями мысли, а следовательно и здравость предложенной интерпретации.

Когда Иисус в последний раз покинул храм, он пожалел о нем словами: "Вот, оставляется вам дом ваш пуст" (Матвей23:38). А в Иоанне14-17, незадолго до смерти, он поведал друзьям, что собирается учредить другой "Дом для Отца", в котором апостолы найдут окончательное пристанище для вечного служения и радости. Между тем, "местом обитания" Отца и Сына должно быть временное братство в совместном пути по "пустыне" до самого завершения нового храма и полной его готовности  к "устроению в жилище Божием Духом" (Ефесянам2:22).

Такие рассуждения небезупречны, но истинность учения о Защитнике и месте его обитания теперь не вызывает сомнений. Дай Бог нам всегда придерживаться Старого Завета в нашем учении - он один является источником для христианских пророков; тогда и весь доктринерский туман рассеится.

В  ожидании  Защитника

На этом этапе важно отметить, что все функции Защитника, которые были описаны и обещаны апостолам Господом Иисусом и сведены в таблицу в предыдущем разделе, так или иначе связаны с проявлениями дара пророчества, что, несомненно, следует считать наиважнейшим из даров Духа первым церквям (1Коринфянам14:3,5,39). В широчайшем смысле пророчество было значительнейшим из даров и в ветхозаветные времена, являясь все тем же Защитником пророков "верного остатка" в их противостоянии с упрямым Израилем и предостережениях соседним народам. Пророчество в Старом Завете и Защитник в Новом тесно связаны, первый из которых был предтечей второго в развернутом замысле Бога.

Некоторые места из Псалмов, такие как "Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего" (Псалом118:18), иногда цитируются в пользу современных проявлений Божественного Провидения и Его Путеводной. Эта привычка предполагает, что Бог ведет нас таким же образом, как Он вел Давида, что, конечно же, не имеет места. Давид был пророком (Деяния2:30). Этого отличия вполне достаточно, чтобы видеть как немудро поступают те, кто вырывают случайные слова из контекста Писания только на том основании, что они кажутся подходящими к случаю и элегантными в оформлении фразы. При необходимости Давидовы выражения могут быть использованы для усиления наших молитв; но их не должно применять для подпорок теоретических изысканий с полным пренебрежением к обстоятельствам и даже манере письма, в которых ему довелось запечатлеть свои молитвы.

Мысли Павла в его молитве за ефесянских братьев текли в том же русле, что и Давидовы: "И просветил глаза сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его…" (Ефесянам1:18). Павел уже объяснил как озарение придет к ним (стих17): "Чтобы Бог… дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его". Дух премудрости и откровения можно было обрести только чудесным образом, как особый дар Духа для особых целей в предмете забот Павла. И в самом деле, мудрость и откровение числятся в списке даров Св. Духа в первом веке (1Коринфянам12:8; 14:26). Без сомнения, Давид искал озарения теми же средствами, когда просил Бога "открыть" его глаза, что подтверждается более тесным знакомством с текстом (см. историю о Валааме в Числах22:31 и 24:4,16).

Псалом 16 был молитвой Давида в момент борьбы с мятежным Авессаломом, и ничего бы уже не извлечь из этого дополнительно, если бы христианский пророк Петр не открыл нам глаза на мессианское содержание псалма. В день Пятидесятницы Петр публично заявил: "Давид говорил…будучи пророком и зная, что Бог…воздвигнет Христа во плоти… он прежде сказал о воскресении Христа" (Деяния2:25-31). Псалом, таким образом, был одновременнои молитвой Давида к Богу и, по крайней мере отчасти, откровением бога Давиду, хотя бы нашему пониманию и было недоступно, как такое взаимоотношение между Богом и человеком вообще возможно в пределах молитвы. Тем не менее, вполне определенно можно говорить, что псалом объединяет Давидово отчаянное вероизлияние к Богу  и мессианское обетование Давиду от Бога. Дар пророчества, так тесно вплетенный в канву Давидовой молитвы Богу, как это видно из псалма, оставался с Давидом со дня его помазания (1Царств16:13; Псалмы23:5; см. также 1Царств17:29) до последнего его стояния перед великим собранием незадолго до смерти (1Паралипоменон28:2; Псалмы71, 2Царств23:1). Возможно, большой пророческий труд Давида еще не оценен нами по достоинству. На него была возложена задача "открыть" бывшую во времена патриархов еще в зародышевом состоянии истину об искуплении, явленную через законы Моисея на промежуточном этапе, предварявшем более поздние мессианские откровения через еще "больших" пророков, начиная с Исайи. В этом отношении его роль была близка по значению к пророческой работе апостолов. Они также "открыли" предвосхищение искупления, изложенное в речениях ветхозаветных пророков и не в последнюю очередь в Псалмах (Лука24:32; Деяния17:3; обратите внимание также на 1Коринфянам2:9-13).

Если настоящая часть может показаться оторвавшейся от темы Защитника, самое время потянуть за нити, соединяющие апостольский дар Защитника и соответствующий пророческий дар Давида и других старозаветных оракулов. В Псалме 24 Давид вновь просил о наставлении: "Укажи мне, Господи, пути Твои. Направь меня на истину Твою и научи меня; ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день" (стихи 4,5). Замечательно подтверждает изложенное ранее то, что выделенные выше выражения цитировались Христом, когда он очерчивал задачи и рамки деятельности Защитника в Иоанне14 и 16: "Утешитель же, Дух Святой…научит вас всему…наставит вас на всякую истину…и будущее возвестит вам" (Иоанн14:26; 16:13). Поскольку не приходится сомневаться, что Иисус в Евангелии от Иоанна говорил свои последние наставления от Св. Духа, всякая мысль, что он цитировал Псалом 25 в отрыве от контекста, не может всерьез рассматриваться. Поэтому мы заключаем, что пророческая роль Давида была идентична Защитнику - обещанному и данному апостолам. Вся концепция выстраивается очень убедительно и находится в гармонии с доктриной  Защитника/Св. Духа, как "этому крепко верили" во времена прошедшие.

   ДАРЫ  ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

Известно, что в нашей общине существуют два диаметрально противоположных взгляда на дары Св.Духа, полученные от Пятидесятницы, причем оба мнения полагаются базирующимися исключительно на авторитете Библии. По одному варианту значение даров всячески преуменьшается - в некоторых частях даже вовсе отрицается их роль в ранней церкви. По второму варианту чудодейственные дары были широчайшим образом распространены среди верующих того времени. Некоторые полагают, что "языки…огненные" (Деяния2:3) коснулись лишь 12 апостолов и что только некоторые избранные из 3.000 обращенных в день Пятидесятницы получили подтверждение о сверхъестественном даре после своего крещения; другие считают, что "раздвоение языков" вначале затронуло 120 собравшихся учеников, а уж затем дары были сообщены в той или иной мере всем3.000 крещенных.

В этой части книги ставится целью с помощью текстуального анализа многих глав Писания установить фактические события, бывшие в день Пятидесятницы, а также чудодейственную роль Духа в становлении ранних церквей, с такой степенью достоверного, чтобы это не могло вызывать сомнений. При таком подходе становится возможным найти найти надежное основание, на котором бы можно укрепить всю - приемлимую для всех библиофилов - доктрину Св. Духа, могущую стать базисом согласия по вопросам природы и места Св. Духа в жизни верующих наших дней.

Слава  Христова

Прежде, чем приступить к исследованию настоящего вопроса, уделим некоторое внимание роли Господа Иисуса в отношение Св.Духа. Он "восшел на высоту…пленил плен, принял дары для человеков" (Псалмы67:19; Ефесянам4:8). Одарения на Пятидесятницу было первым призом за прижизненную покорность Господа. Последовавшее затем расширение "полномочий" рукоположением и приобретенные благодаря этому преимущества для дальнейшего распространения веры несомненно в немалой степени способствовали "полноте радостей" Господа "пред лицем" Отца (Псалмы15:11). И вновь обращенные верующие, получившие чудесного дара, могли считать его личной доверенностью Христа на их крещение и полагаться на его заступничество в жизни. Он работал с ними, надзирая служение Духа во всех аспектах, удостоверяясь в том, что каждый из братьев имел дар, расширяющий его возможности и укрепляющий его дух так, чтобы сфера приложения сил его в собрании была максимальной - в соответствии с требованиями Духа (1Коринфянам12:11; Деяния13:2; 1Тимофею1:18). Нет сомнений, что именно так и виделось Христу: верующие сами смогут оценить свое личное участие в Св. Духе, каков бы ни был божий дар на них. Всякое сотворенное чудо, даже неприметное для глаз, ощущалось как прикосновение руки самого Господа, как знак его милостивого Присутствия среди них.

Принятая нами точка зрения целиком отвечает Писанию, гармонирует с учением самого Господа, данного им апостолам, что Дух возвысит его выдающуюся славу в новых церквях (Иоанн16:14) "дабы все чтили Сына, как чтут Отца" (Иоанн5:23). Вооруженные этим взглядом, который еще получит дальнейшее развитие, мы можем отклонить всякую попытку искажения или принижения роли  и величия даров Св. Духа от того, кто "возлюбил Церковь и предал Себя за нее" (Ефесянам5:25).

Двенадцать  или …  120?

Вскоре после вознесения Господа, "около ста двадцати" учеников встретились для назначения преемника Иуде (Деяния1:15). Несколько дней спустя - на день Пятидесятницы - они вновь собрались (Деяния2:1) в страстном ожидании Духа Святого, когда "языки огненные" сошли на них с небес и озарили каждого (Деяния2:3). Толпы новообращенных из евреев и язычников (Деяния2:10), представлявших пятнадцать народов (стихи 9-11), сразу поспешили в направление прошумевшего дуновения ветра и встретили учеников, которые приветствовали каждого на его родном языке (в греческом варианте - dialektos, стихи 6,8). Фраза "все они были единодушно вместе" (Деяния2:1) очевидно относится к 120, которые несколько дней тому назад избрали Матвея (Деяния1:15-26). Это были те самые люди, на которых снизошел Св. Дух: "И исполнились все Святого Духа" (Деяния2:4).

В этом месте полезно обратить внимание на пояснительный комментарий апостола Павла о явлениях Христа после его воскресения: "Он в продолжении многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим" (Деяния13:31). А поскольку толпы людей, собравшиеся на празднование Пятидесятницы, приняли  120 учеников, обратившихся к ним как "не все ли Галилеяне?" (Деяния2:7) - в едином порыве признав в учениках их принадлежность к одному народу, - то эти 120 и должны считаться той компанией Галилеян, которые, по словам Павла, в течение 40 дней радовались исключительной привилегии общения с Иисусом. Можно считать правильным предположением, что в их число входили 70 (Лука10) человек вместе с 12 апостолами и с верующими родственниками Иисуса (Деяния1:12-14), а также его ближайшими последователями. Эти 70 уже обладали дарами Св. Духа, полученными ими от Господа во время его короткого служения (Лука10:17-20), поэтому маловероятно, чтобы Христос исключил бы их из числа благословенных уже более определенными дарами Св. Духа, данными в день Пятидесятницы (если, конечно, этого не случилось по каким-то веским причинам).

Пока двое учеников, возвратившиеся от места неожиданной встречи с воскресшим Господом по дороге в Эммаус, делились своими чувствами с остальными "одиннадцатью… и бывшими с ними" (Лука24:33), он явился "среди них" (Лука24:34). И после демонстрации доказательства своего осязаемого присутствия он сказал: "Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же (т.е., одиннадцать и бывшие с ними) оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше" (Лука24:49). Было важно, чтобы Господь воспользовался этой первой возможностью призвать Галилеян не расходиться по домам, - они могли это сделать чисто импульсивно, смутившись его неожиданной смертью. Господь явился им в самый день воскресения или рано утром на другой день (Лука24:33 и далее). К этому времени новость уже разнеслась среди его последователей и заставила их поспешить к месту их обычных встреч  - возможно это была горница Тайной Вечери - в трепетном ожидании встречи с Господом, все еще не веря, что он жив (Марк16:11-13). Описание  первой встречи с "120", данному как "одиннадцать и бывшими с ними", само по себе есть достаточное доказательство того, что сошествие Св. Духа не ограничилось числом 12.

3.000… или  несколько?

В продолжение своей речи в день Пятидесятницы Петр сказал: "Быв вознесен десницею Божиею и, приняв от Отца обетование Святого Духа, излил (ссылка на Иоиля12, цитированного в стихе 18) то, что вы ныне видите и слышите" (Деяния2:33). И в заключение он добавил: "Покайтесь, и да крестится каждый из вас…для прощения грехов, - и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование…" (Деяния 2:38,39). Простой смысл этих слов, следуя Петрову пояснению чуда говорения на языках, требует, чтобы дар, обещанный всему собранию народа, был бы таким же чудесным, какой они только что видели, - по крайней мере по природе своей, если не в функциональной специфике. Нет ни малейшего кусочка текста, говорившего бы о том, что Петр обещал нечто иное, или что они ожидали или получили что-то другое, отличное от того, что получили ученики.

Но именно потому, что в дальнейшем повествовании нет и намека на передачу дара Св.Духа трем тысячам или произведение им какого-либо чуда, часто полагается, что "дар Св. Духа" должен быть излиянием "духовной благодати" не-чудесного характера. Но безголосые оргументы не могут служить доказательством, а содержание  рассказа требует, - принимая во внимание повторенное Петром обещания Иисуса его ученикам, чтобы 3.000 получили-таки чудесный дар. Если этого не случилось, то, либо Божье обещание не было исполнено (что просто немыслимо), либо по какой-то необъяснимой причине способ передачи дара и обстоятельства, при  которых это произошло, до сих пор остаются никем должным образом не понятыми.

Важно отметить последовательность тем разговора в день Пятидесятницы - как это изложено Петром: (1) - покаяние, (2) - крещение и лишь затем (3) - дары Св. Духа. Если бы, как полагают многие, дар Св. Духа был излиянием "духовной благодати", то трудно понять почему Господь не сделал этого раньше, чтобы помочь новым верующим преодолеть душевное потрясение прозрения и покаяния.

Поэтому вопрос остается не снятым: почему  совершенно не сохранилось никаких сведений о применении чудодейственной силы теми 3.000 крещеных в самый ранний период их деятельности, тогда как в последней части книги Луки (стихи 41-47) содержат их в достаточном объеме? Трудность заключается в серьезном непонимании способов, которыми Христос доводил до членов вновь созданных экклезий дары Божьи. Чудо говорения на языках в день Пятидесятницы, с которым должно еще ассоциироваться "Малая Пятидесятница язычников" (Деяния10), было эпохальным явлением - оно стало зеркальным отражением вавилонской трагедии человечества (Бытие11). Одноразовое повторение чуда в большем - 25-кратном - масштабе по отношению к "120" снизило бы ценность первого чуда в качестве знаменья. Принявшие дары, какие бы они ни были (языки, лечение, пророчество), были "исполнены Духа Святого" (Лука1:41,67; Деяния 2:4; 4:8; 9:17; 13:9) в каждом случае, когда в его беспредельной мудрости Господь нуждался в чудесном знамении для достижения целей благодати. "Ражделяя каждому особо, как Ему угодно": т.е., учитывая не только род даров, но также в соответствии со временем и целью их использования (1Коринфянам12:11). Соответственно, те, кто были крещены в день Пятидесятницы, не получали даров до тех пор, пока Господь не давал соответствующего указания через ведомых Св. Духом старейшин или апостолов (Деяния13:2; 1Тимофею4:14, 1:18 и т.д.) и для определенных целей, которым они должны были служить. Организация в Иерусалиме "120" Галилеян сразу по прошествии Пятидесятницы привела бы положение дел на грань катастрофы (ср. Иоанн21:11). Повествуя о допросе Петра и Иоанна, летопись говорит что "(еврейские) правители объединились против них" (Деяния4:26,6) и сопоставляет с аналогичным собранием апостолов (стих 31), как если бы последние уже избирали Св. Синедрион Нового Израиля Бога. Конечно, собрание "120" с самого начала должно было действовать в рамках возможного, пока не будут устроены экклезии на местах жительства паломников и по их соседству (ср. Деяния15). В этой связи естественно было наделять паломников дарами после их прибытия на родину и образования там экклезий. В отличие от специально избранных для этих целей апостолов, Господь "не изливал Духа Святого" на верующих, все еще продолжавших посещать синагоги или храм (Иаков2:2). Возможно, однако, что иерусалимские "120"  продолжали удерживать дар говорения для преодоления языковых барьеров и для упрощения проведения собраний для преломления хлеба "от дома к дому" (Деяния2:41-47).

Последовательность событий в день Пятидесятницы полностью гармонирует с остальным содержанием Деяний и посланий апостола Павла. Это и будет показано далее в этой книге.

Размещение  материала  в Деяниях

Этот раздел был начат с предупреждения против принижения значения описанных в Новом Завете (в массовом порядке) чудесных деяний первых экклесий - широко развившийся в последние годы "прием" многих писателей, - что уменьшает  "славу Христову". Сводная таблица чудес, описываемых в Деяниях и приводимая здесь, показывает, тем не менее, беспочвенность таких изысканий:

Апостолы - 4:33;  5:12.

Петр - 3:6,712;  4:8;5:15,16;  9:39,40; 10:17,19.

Стефан - 7:55;  :6:5 (включая и "семерых")

Павел - 9:17;  13:9,11;  14:3,10;  16:9,18;  18:9;  19:11,12;  20:10,12; 22:17;  28:6,8,9.

Агав - 11:28;  21:10,11.

Варнава - 11:24 (ср. с 1Кор.12:9); 13:1;  15:12.

Иуда и Сила - 15:32 ("пророки").

Четыре дочери Филиппа - 21:9.

Собрание "120" Галилеян в Иерусалиме - 4:31.

"Повинующимся Ему" - 4:29,30 (ответ на молитву); 5:32.

"Семь человек" - 6:3 (ср. с 1Кор.12:8);  6:5 (ср. с 1Кор.12:9);  6:8.

"Церкви…по всей Иудее, Галилее и Самарии" - 9:31 (ходя с увещеванием, данным от Духа Св.     в отсутствие еще не написанного Нового Завета; ср. с 1Кор.14:3).

"На всех, слушавших слово" в компании домочадцев, бывшей в доме Корнелия - 10:44.

"Киприяне и Киринейцы" - 11:20,21 (ср. с Лука1:66; Деяния13:9,11).

"Из Иерусалима…пророки" - 11:27.

"В Антиохии… некоторые пророки и учители" - 13:1,2.

Ученики в Антиохии и Писидии - 13:52.

"Угодно Святому Духу и нам" (совету в Иерусалиме) - 15:28 (через пророков в собрании).

Направление апостолов Св. Духом на миссионерство - 16:6,7 (через пророка - Павла, Силу или кого-то еще).

"Некоторые ученики" (Иоанна Крестителя) - 19:1-6 (языки и пророчество).

Пророчество "по всем городам" (на пути Павла в Иерусалим) - 20:23.

Старейшины в Эфесе - 20:28 (назначенные Духом).

Содержание Деяний до самого конца главы 20 по большей части говорит о миссионерской работе Петра, Филиппа и Павла, тогда как последние восемь глав целиком посвящены перемещениям Павла, уже будучи арестованным. Поэтому все, что рассказывают Деяния о Св.Духе, относится к очень узкому кругу событий. Чтобы получить более полную картину положения дел в первом  веке, необходимо "вставить" послания церквям со всем их содержанием, касающимся Св.Духа, в текст Деяний - в соответствующие места и с учетом времени написания и отправлени писем. Приводимая ниже диаграмма дает первое представление такой хронологии и как-то иллюстрирует тему. Очевидно, к чистым фактам потребуется доля воображения, чтобы приоткрыть покров тайны времени над теми чувствами, которые овладевали свидетелями  каждого нового чуда Св. Духа - целые экклесии наблюдали их одновременно. "Муки Христа и последующая слава Его" сливались воедино при каждом преломлении, когда чудо знамения".                   

Порядок комментариев к Посланиям будет следовать приведенной диаграмме и чтобы оставаться в разумных границах, рассматриваться будут только безусловные связи с дарами Св.Духа. Слово "Дух" лишь дважды встречается в послании Иакова, но ассоциации с чудесными дарами, только выраженные не столь явно (н-р: 1:5,17,18;  4:5;  5:15), многократно дают о себе знать в отчетах о самых ранних годах; однако более подробное их рассмотрение удобнее для другого случая. В Галатах Павел спрашивает: "Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса чрез дела ли закона это производит…?" (Галатам3:5). В своих письмах Фессалоникийцам он напоминает читателям, что когда он проповедовал им Евангелие, оно "…было …в силе и во Святом Духе" (т.е., пророчески), и что они получали "с радостью Духа Святого" (1Фесс.1:5,6). Позже ему пришлось сказать "Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте" (1Фесс.15:19-21). Очевидно, в экклесиях случалось, что неправомерно подавлялось или игнорировалось слово пророческое. Павел поэтому настаивал чтобы служение Господне не скрывалось от людей подобным образом.

Обилие ссылок в 1 и 2 Корифянам, особенно в первом из них (главы 12-14), а также посвящение половины главы 14 дару говорения на языках, а остальной ее части - мудрому "расходованию"  даров Духа, не требуют особых комментариев. Верующие Коринфа "…одним Духом крестились в одно тело", каждый обладая по меньшей мере одним даром - волею Господа "разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1Кор.12:13,5,11). Распределение даров в экклесии приравнивается Павлом функциям различных частей человеческого тела, великолепно взаимодействующих на благо всего тела (1Кор.12:13-27). Подобная иллюстрация в посланиях была бы неуместной и сбивающей с толку в случае, если бы в экклесии не все ее члены обладали как минимум одним даром Св.Духа - в соответствии с обещанием Петра (Деяния2:39).

Поскольку греческое слово pneuma используется и отдельно и вместе с прилагательным (всегда переводится как "Дух" или "Святой Дух" или подобными  же выражениями с различной окраской), можно принять за аксиому, что любое из этих выражений имеет один и тот же смысл в пределах одного послания. Так, термин "Святой Дух" (греч. pneuma hagion) часто встречается в Римлянах, но ни разу в части между 5:5 и 9:1.

Во всем рассматриваемом разделе термин "Дух" всегда соседствует со словом "плоть", этим представляя два противоположных образа жизни - один плотский или животный по своим пристрастиям, а другой - духовный. "Плоть" достаточно исчерпывающе определена в Павловой "автобиографической"  главе 7, а тема Духа" - в 8:2, обычно незамечаемой фразой "жизнь во Христе Иисусе". Но в двух прилегающих разделах (1:1 до 5:5 и 9:1 до 16:27) есть несколько ссылок на дары чудесной силы. В начале послания Павел выражает надежду, что он будет иметь возможность безопасно побывать в Риме, чтобы, как он говорит, "преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (1:11). Из этого мы понимаем, что ни один из "120" не был жителем Рима и не мог сделать эту работу, как это сделал Павел через рукоположение. Он имел ввиду и последующую перспективу такого же действа в будущем: "приду с полным благословением благословения Христова" (15:29).

Заключение

В случае подтверждения широкого распространения даров Св. Духа потребуется большая перестройка отношения к трактовке соответствующих частей Писания. Автор убежден, что значительные части Павловых посланий трактуются неверно из-за того, что неверно раскрывается смысл  слова "Дух" в контексте общепринятого его употребления в первом веке.  И если это положение не прояснить, мы все еще будем убеждаемы правильными выводами, сделанными на основе неправильных предпосылок из прочтения Библии. И, что еще серьезнее, духовные уроки могут оказаться ложными, как, например, в теме о "полноте Христовой" - теме и до сих пор требующей адекватного рассмотрения на базе контекстной оценки чудесный деяний Св. Духа в церквях первого века. Всякая истинная интерпретация подходящих новозаветных отрывков также потребует принятия факта, что такие термины, как "благодать", "сила", " власть" будут иметь особое значение в контесте ситуации внутри экклесии, где широкое распространение даров Св.Духа было  основным элементом жизни во Христе. Такой анализ еще ждет своей очереди.

ПРОРОЧЕСТВА  ОБ  ИЗРАИЛЕ:

ПРИНЦИПЫ  ИНТЕРПРЕТАЦИИ

Введение

Интерес к знаменьям времени может оживиться моментально при виде броского газетного заголовка. Сенсационное происшествие на Ближнем Востоке может внезапно вывести богоизбранный народ из ступора безразличия в состояние возбужденного ожидания. Но если даже слово Писания будет призвано для определения пророческого места этого события - мнения разойдутся. Одни поспешно станут чертить всевозможное развитие событий, прямо ведущее к немедленному приходу Христа; другие будут подстраивать их к более традиционному освещению; иные и вовсе останутся без какого-либо мнения по принципу: "поживем - увидим".

Аксиомы  Христа

Предупреждая учеников о том, что станется с ним, Иисус пояснял: "Я сказал вам это для того, чтобы вы, когда придет то время, вспомнили, что Я сказывал вам о том" (Иоанн 16:4; 13:19; 14:29). Это может быть принято за аксиому, приложимую к пророчествам о последних днях: братья, придерживающиеся политики "поживем - увидим", находятся на самой здравой позиции.

Но Господь пользовался аналогичными выражениями в Нагорной проповеди для несколько иных целей. Предсказывая падение Иерусалима, он говорил: "Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его" (Лука 21:20). И подобным же образом, говоря о дне своего возвращения, он пояснял: "Когда вы увидите то сбывающимся (преподнесенное в символе отрастающего фигового дерева), знайте, что близко Царство божие" (21:31). В обоих случаях последователи Христа должны быть настороже, т.к. из наблюдаемого им надлежит увидеть признаки Его прихода в скором будущем.

В самом деле, в первом случае безразличие к точному значению слов Господа может быть фатальным, ибо только наблюдением момента окружения города римскими легионами могли ученики избежать ужасов осады, своевременно покинув город. Но в момент получения инструкций они вряд ли были выполнимы, если бы уже все дороги из города были отрезаны. А когда, через сорок лет, кризис действительно наступил, его ученики вспомнили его слова по этому поводу и, воспользовавшись случаем - временным отбытием войск из города (по свидетельству Иосифа), - бежали.

Детали этого пророчества и его исполнения не так важны для настоящего исследования по сравнению с рассмотрением основных его принципов. В обоих пророчествах Иисус заблаговременно давал ученикам сведения о последнем звене в череде событий, ведущих к обетованному завершению всего:  падению Иерусалима - в первом и установлению Царства Божия - во втором случае. Очевидно, сказать о времени несения наказаний было нелишним:  как последнее предупреждение - с одной стороны, и в качестве подстегивающего средства для укрепления веры в последние дни испытаний и терпеливого ожидания.

Подробности  пророчества

Все сказанное может показаться элементарным и очевидным. Поскольку Нагорная проповедь изобиловала деталями пророчества, встает вопрос о том, желает ли Бог, чтобы мы занимались бесконечным и скрупулезным его анализом. Широко распространено мнение, что пророчество требует лишь самого общего толкования, дабы уменьшить опасность впасть в многочисленные ошибки и тем существенно ослабить или вовсе потерять веру. Но тогда, если пророчество все же содержит особые приметы, а мы их не заметим, то неизбежен вопрос, зачем Бог так настойчиво их предлагает.

Проблемы подхода могут быть разрешены, если уяснить, что Писание содержит свою собственную "практику иносказания" для интерпретации пророчеств. В прошлом делалось много ошибок и братья часто заблуждались как раз из-за того, что игнорировался или неверно применялся именно этот библейский принцип. В дальнейшем мы постараемся сформулировать некоторые правила, дающие изучающим Библию более надежный путь трактования пророчеств, особенно об Израиле.

Литературная  структура  пророчеств

Буллингер в "Библейском спутнике" более чем ясно дал понять, что многие сложные места в Библии можно лучше и быстрее понять через литературный анализ контекста ее содержания. Он и на практике достиг поразительных результатов, искусно вторгаясь таким образом даже в исторические повествования. Очевидно, по причине своей бесконечной изменчивости, история не может быть втиснута в какие-то литературные рамки. Но литературная бязь повествования, безусловно, является важнейшим элементом для интерпретации пророчеств. Несколько простых примеров могут проиллюстрировать эту точку зрения:

1.   Благословения и проклятия во Второзаконии 28 имеют определенную структуру, помогающую пониманию читателя и позволяющую ему избежать проблем, непременно встающих перед ним при другом подходе. Благословения следуют в стихах с 2 по 14. Но, поскольку Израиль в одиночку пользовался этими благословениями в тот период, когда он был на стезе веры, остановим наше внимание на проклятиях. Они приводятся в стихах с 15 по 68 и разделены на три исторически последовательных раздела:

Часть 1 (стихи 15-46), со вступительным стихом ("…если же не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего") - было исполнено в десяти коленах, т.к. стих 36 гласит: "Отведет Господь тебя и царя твоего, которого ты поставишь над собою…". Цари иудеев были назначаемы Богом через Его пророков, но десять колен выбирали сами своего царя.

Часть 2  (стихи 47-57),  со вступительным стихом ("За то, что ты не служил Господу, Богу твоему…, потому…") - было исполнено в двух коленах. Наказание должно было придти через "…издалека…как орел налетит народ" - стих 49). И враги иудеев - будь то вавилоняне, римляне или другой кто - постоянно предстваляются в символе орла (Иеремия 49:22; Плач 4:19; Матвей 24:28; Лука 17:37).

Часть 3  (стихи 58-68), со вступительным стихом ("Если не будешь стараться исполнять все слова закона сего…") - было исполнено - вплоть до стиха 67 - в христианскую эпоху рассеянием народа после разрушения города и храма в 70г. н.э., полного опустошения земель и последующими преследованиями в землях врагов. Последний стих о евреях, вновь бегущих в Египет, ожидает своего исполнения, когда половина Иерусалима будет пленена, а евреи будут изгнаны в последний раз (Захария 14:2; 10:10; Исайя 27:13).

2.   Четыре пророчества Валаама яаляют четыре различных и последовательных фазы будущего Израиля:

Первое  пророчество  (Числа 23:7-10) описывает основу Божьего призвания Израиля, еще во времена Исхода, - быть народом избранным - состояние, подтверждаемое и в более позднее время их рассеяния, когда они были отделяемы от всех других даже в гетто.

Второе  пророчество  (Числа 23:16-24) описывает отношение Бога к Израилю во время его 40-летнего скитания по пустыне. "Не видно бедствия в Иакове и нет ворожбы в Израиле": эти прегрешения не отвратят Его от назначения высокой цели для них. Яхве - их царь - "среди них". Народ стоял на восточном берегу Иордана, как "непобедимый" лев, готовый к атаке и изгнанию ханаанян.

Третье  пророчество  (Числа 24:4-9) предсказывает оккупацию Израилем плодородных земель, которые превратят их в процветающую нацию, пока они будут в ожидании прихода Примирителя (Бытие 49:10), который "превзойдет Агага" (стих 7; Иезекиль 38:17).

Четвертое  пророчество  (Числа 24:14-24) заглядывает в "последние дни" (стих 14), когда "звезда от Иакова" и "жезл от Израиля" будут царствовать и поразят из врагов. "Вижу его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко" (стих 17). Стихи 20-22 говорят об эпизоде пророчествования Валаама, находящегося при этом на возвышенности и обозревющего окрестности и, вероятно, это можно увязать с контекстом "последних дней" этих территорий. Заключительные стихи загадочны, но возможно, они исполнятся в недалеком будущем, когда корабли северян станут у Кипра (Киттим), чтобы атаковать территории, оккупированные еще во дни Валаама западными семитами ("Эбер") и восточными семитами ("Ашшур"), которые, по современным географическим представлениям, являются землями Израиля и землями по обе стороны Евфрата (ср. с Даниил 11:40 и далее).

3. Видение Иезекиля - долина высохших мощей (гл.37) - многократно обсуждалась и описывалось, но при этом мало уделялось внимания расположению частей диалога между явившимся ангелом и смущенным пророком. Вначале, в видении Иезекиль обходит долину, полную мощей, затем следует диалог:

Ангел спрашивает пророка, могут ли ожить  кости.

Пророк отвечает: "Господи Боже, Ты знаешь".

Ангел (сцена1) учит Иезекиля, что кости оживут.

Пророк подчиняется, в точности повторяя слова ангела. Затем, пока он говорил так, раздался ужасный гром и началось землетрясение, скелеты стали собираться, мясо нарастать и тела оформились на них, но они все оставались безжизненными.

Ангел (сцена 2) учит Иезекиля пророчествовать, что Дух войдет "в убитых" (т.е., в евреев, убитых по политическим мотивам во время преследований).

Пророк подчиняется, в точности повторяя слова ангела. Пока он это говорил случается заключительное чудо воскрешения.

Природа происходящего в видении явно имеет ввиду научить тому, что только, когда  пророческие слова действительно будут произнесены - в два приема - над политически мертвым еврейским народом в последние дни, национальное возрождение будет иметь место. Иезекиль был назван "Сын человеческий" потому, что он был человеком знаковым; поэтому человек или целый народ (в последние дни), отвечающий этому званию, должен будет провозгласить слова пророчества как сигнал для еврейской нации к политическому возрождению. Возможно, что именно кристадельфианская община (совместно с другими) выполняет сейчас эту миссию исполнения пророчества долины сухих костей! Этот взгляд не становится очевидным до тех пор, пока не проанализирована структура текста пророчества, но толкование всего содержания значительно облегчается, если такие шаги предприняты.

Историческая  основа

Бог, через Своих пророков, всегда пользовался сиюминутной политической ситуацией в Израиле для его увещевания, научения и воодушевления. Но Он также использовал эти моменты для открытия Его постоянного замысла об искуплении с приходом Мессии. Необходимо, поэтому, чтобы величественно откровение было изложено в терминах (хотя бы и не вполне ясных) происходящего на текущий момент - для лучшего понимания народом, которому оно было впервые донесено. И, таким образом, местные условия, в которых пророк "работал", явят собой некий пример откровения о решающих событиях, которые повторятся в последние дни - только более масштабно.

Поэтому важно - прежде чем любая попытка понять мессианское пророчество сделана, чтобы основополагающая аксиома была приложима в полной мере: "Сколь важно было пророчество для тех, кому оно впервые было дано?" Таковое руководство уже было прилагаемо, хотя бы во многих случах и  неосознанно, в книге Аггея. Возвращение из Вавилона и перестройка храма при Зоровавеле - знаковом правителе (Аггей 2:23) - создают канву для потрясающего пророчества, которое вот-вот готово совершенно исполниться  лишь в (наши) поледние дни.

К сожалению, однако, этот принцип не получил широкого признания и не всеми принят. Вместо этого пророчества бездумно вырываются их контекста - исторического в том числе, что приводит к неизбежным и многочисленным ошибкам. Прежде, чем пытаться интерпретировать любое предсказание, будь то сложнейшая паутина Исаевых пророчеств или нашествие Гога в Иезекиле 38, Апокалипсис или даже песни Соломоновы, необходимо их рассмотрение в свете современных нам событий плюс соотнесение их с предполагаемыми событиями последних дней. Надо, чтобы настоящее исследование более опиралось на принципы, нежели на опыт. Но аксиома об исторической основе требует обновления правил, что, хотя и кажется очевидным, но весьма неохотно применяется.

Прежде, нежели любая современная власть может быть наверное идентифицирована как упомянутая в пророчестве, надо убедиться, что принадлежность территорий во времена пророчества соответствует теперешней прописке такой власти. Например, если коммунистическая Россия берется в отдельности от ее пророческих союзников и утверждается, что она находится при исполнении пророчества Иезекиля38 (о это общепринятое положение), то ей еще предстоит покорить земли, оккупированные скифскими племенами во времена Иезекиля, чтобы утверждение было решительно верным (Иезекиль38:3-6; 32;26; 27;10 и т.д.). Это, в современных географических терминах, означает оккупацию земель вокруг Черного моря, включая южное побережье, т.е. часть Турции. Похожим образом, если некий современный агрессор будет именоваться Царем Севера из Даниила11, то Россия должна оккупировать территории  империи античных селевкидов (ср. Данииил11;4, 40, 41), находившиеся в Сирии и включавшие Турцию и  долину Евфрата до самого Персидского залива. И опять же, если пророчество Исайи об Ассирии последних дней (н-р, гл. 30) должно исполниться через Россию, то сделанное ранее заключение не может быть подтверждено исторически до тех пор, пока это сила не захватит территорию Ассирии, как это было во времена Исайи, что соответсвует примерно территориям, занимаемым ныне Иракром.

Такой подход открывает возможности нахождения других методов интерпретации пророчеств, но это придется оставить для другого раза.

Внимание к деталям

Особое внимание надо уделить тому, чтобы не смешивать темы пророчеств, отличающихся по теме и компетенции. Двух примеров должно быть достаточно.

1.  Часто вызывает затруднение дать характеристику плачу евреев  (Захария12:10 и далее) в связи с служением Илии (Матвей3:1-4; 4:5,6).