"ПОСЛЕДНИЕ ДНИ" Данкан Хистер
ГЛАВА 27: ЦАРСТВО - ДУХОВНАЯ СТОРОНА
Существует достаточно причин полагать, что нам, как сообществу, не удалось оценить по достоинству то обстоятельство, что Царство будет, в основном, выражением духовных качеств Бога, проявленных как в нас, так и в естественном творении. Все мы очень часто сосредотачиваем свое внимание на результатах, таких как отсутствие войн или голода, и только это является нашим взглядом на Царство. “Царство” становится туманным изображением идеального мира, в котором отсутствуют материальные крушения, свойственные современному порядку вещей. Однако, по существу, Царство является великой победой Божьей праведности над грехом, оно - высшее состояние восхваления Бога, совершаемого спасенным человечеством.
Мы должны задать себе вопрос: “Почему я хочу оказаться в Царстве?” Представляется, что широко распространенное понимание Царства - это представление о нем, как о каком-то чудесном тропическом отдыхе, тянущемся бесконечно долго, с пальмами, обдуваемыми ветром, и экзотическими фруктами, падающими прямо в рот. Если мы, поэтому, хотим оказаться там, то не погрязли ли мы в эгоизме? Не стараемся ли мы достигнуть состояния вечного личного счастья, выражаясь языком нашего нынешнего, мирского опыта жизни? Мы можем, к примеру, смотреть на обетование о том, что “прежние скорби будут забыты” (Ис.65:16), и, не задумываясь, связывать его с борьбой за существование в нынешней жизни. Однако здесь говорится о “скорбях” грешного поведения; мы можем хорошо помнить о наших физических действиях в прошлом (обладая Божественной природой, мы определенно будем помнить это), но, подобно Израилю, мы забудем наши грехи (Ис.54:4).
Джон Томас мудро указал на то, что целью Бога является “Божье проявление, а не человеческое спасение”. Находясь в вере, нам не следует трудиться во имя Царства только ради персонального обретения вечной жизни. Действительно, “вечная жизнь” в Евангелии от Иоанна скорее имеет отношение к знанию и пониманию Бога, чем просто к бесконечности (Ин.17:3; 1Ин.5:20). Откр.4:8 описывает вечность скорее, как непрерывное наслаждение нравственной славой Божьего характера, чем как абстрактную радость по поводу того, что мы обладаем вечностью, как свойством нашей природы. Мы должны бороться за Царство, ибо мы хотим увидеть нашего совершенного Отца, Бога, чья праведность, которую мы пришли возлюбить и быть поглощенными ею, славно проявлена в нас самих. Мы захотим жить, чтобы как можно сильнее восхвалять Бога и угождать Ему. Понятие вечной жизни является, потому, связанным, по сути, с нашим существованием в нравственно совершенном состоянии; оно - побочный продукт этого состояния. Слова “вечная жизнь” следует воспринимать, как имеющие большее отношение к качеству той жизни, чем к ее вечной продолжительности, что является фундаментальным толкованием нашей идеи Царства. Именно в этом смысле, по-видимому, словосочетание “вечная жизнь” использовано Иоанном в его Посланиях (1Ин.1:1-3; 2:24-25; 3:15; 5:11,13). Мы не должны уподобляться тому богатому молодому человеку, который безрассудно спросил: “Что должен я сделать, чтобы иметь жизнь вечную?” - как если бы он воспринимал обладание вечной жизнью как некую собственность, полученную им навсегда в результате выигранного пари. Обратите внимание, как ответ нашего Господа изобразил “обладание вечной жизнью” как “вхождение в эту жизнь”, “обладание сокровищем на небесах”, “вхождение в Царство Божье”, а не как личное владение вечной жизнью (Мф.19:16-23).
Нам нужно серьезно испытать себя, является ли наше духовное стремление действительно бескорыстным. Или мы каким-то образом, подсознательно, стремимся войти в Царство для личного самооправдания? Есть ли у нас хронический страх стать отвергнутыми на суде? Если это так, то это может происходить из-за силы нашего желания получить персональную награду, для достижения которой, как мы чувствуем, мы пожертвовали многими удовольствиями нынешней жизни. Однако если бы мы хотели оказаться в Царстве только для того, чтобы восхвалять Бога, тогда, безусловно, мы бы думали так: “Спасибо Тебе, Господи, за то, что я смог в недолгие дни своей жизни воздать Тебе хоть небольшую крупицу славы!” Все бы мы хотели быть уничтоженными по следующей причине: “Если я не воздаю Тебе хвалы, Господи, просто возьми меня отсюда прочь как можно скорее, пожалуйста!” Однако если причина, по которой мы стремимся попасть в Царство, верна, то мы можем смиренно надеяться на то, что окажемся там, а потому все предположения о признании нас негодными окажутся лишь ложными страхами.
Если мы искренне стремимся к славе Божьей, то мы познаем несказанную радость, которую мы имеем в этой жизни, когда почувствуем, что действительно живем для Божьей славы. Возможно, нам придется выдержать испытания для того, чтобы узнать, что мы желанны Богом; мы сможем прожить час или день с действительно чистой совестью по отношению к Богу. Мы познаем, без самодовольства и гордости за себя, радость жизни с Богом и в Нем, для Его славы. Чтобы стать абсолютно совершенным в этой, нашей природе, нам нужно достигнуть такого удивительного состояния, когда мы будем готовы пройти сквозь 70 лет потрясений этой жизни, чтобы испытать хотя бы 10 лет другой. Однако Царство - это вечная жизнь в таком состоянии! Именно поэтому мы должны расти, чтобы искренне любить Божьи пути, поклоняться Его духовности и отдавать свое сердце и душу для отражения ее в своем характере. Существует огромная разница между желанием Царства по этим причинам и стремлением попасть туда как на какой-то удивительный райский остров.
Взгляд Давида на Царство и его страстное желание попасть туда не проявлялись в виде его восторга по поводу того, что он будет жить вечно в эпоху, когда исчезнут все нынешние проблемы. Нет, он и другие люди Божьи ожидали времени, когда они станут духовно совершенными. Пс.118:5,6 является примером этому: “О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих (в этой жизни)! Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои”. Давид ждал Царства, как времени, когда он будет полностью послушен Божьей воле, выраженной в Его заповедях. Поэтому Давит просит Бога помочь ему в этой жизни стать послушным. То, что мы испытаем в Царстве, будет, следовательно, пропорционально нашей сегодняшней любви к праведности. Давид представлял себе Царство как время, когда он будет послушен всем Божьим заповедям. Единственное, чего он желал, - это пребывать в доме Божьем и узнавать дальше Божьи пути, чтобы “созерцать красоту Господню” (Пс.26:4); все, что он хотел сделать, - это стать в будущем составной частью духовности Бога. Если сейчас мы не жаждем того же, то насколько сильно мы хотим оказаться в Царстве? Суть жизни вечной заключается в приходе к познанию Бога и Иисуса (Ин.17:3). Павел был подготовлен “все почитать тщетою” в этой жизни “ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего (которое он будет иметь в Царстве)... чтобы познать Его” более полно и всесторонне, будучи в Божественной природе (Флп.3:8-10). Не случайно Писание говорит об общении как о “познании” другой стороны и уподобляет Царство вечным брачным отношениям.
Любящая праведность, говорящая о характерных чертах Бога и их красоте, имеет тенденцию проявляться только по отношению к обладателям добрых сердец или к тем, кто стремится к этому. По-видимому, мы думаем, что “преуспевать в работе” - это просто другой способ воздать хвалу Богу, извиняющий нас за отсутствие истинной духовности. Однако тысячи банкнот не заменят сердечного, наполненного любовью разговора о “красоте Господа”. Обсуждение вопроса, как обновить Библейскую выставку, не является просто другим путем исполнения этого. Послушайте несколько разговоров “за кулисами” здания, где собирается экклесия. Во многих ли из них присутствуют признаки истинной духовности? Не правда ли, что мы воспринимаем Царство, как славный пакет соглашений о заслуженном отдыхе, включающий вечную жизнь, и чувствуем, что должны работать как можно усерднее для того, чтобы оплатить его? Если мы представляем Царство в “физическом” виде, как арену для реализации собственных возможностей и получения наслаждений, значит наше отношение к Богу будет тоже очень материальным и утилитарным; Божья любовь, двухсторонний путь познания, которым мы должны обладать, исчезнет. Мы забудем веру, подобную детской, которая есть где-то внутри каждого из нас, общаясь с Богом потребительским, деловым способом для того, чтобы посмотреть, что мы сможем извлечь для себя из всех этих занятий. Не является ли это одной из причин нашей холодности во время поклонения Богу, банальности наших общих молитв, пустоты наших собраний, по поводу чего мы так часто сокрушаемся?
“А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут, и не устанут, пойдут, и не утомятся” (Ис.40:31), - это явно пророчество о Царстве. Оно осуществится просто и буквально: мы не будем более стеснены своим ничтожным уровнем энергии; возможно, мы, в буквальном смысле, потечем во все концы Царства. Однако здесь существует также очень сильный духовный аспект. Мысль о таком “течении” в ответ на слово Божье обычна для Писания (Пс.118:60,32; 147:4; Ам.8:11,12; Дан.12:4). Исаия, следовательно, говорит о времени, когда мы не будем больше так легко, как сейчас, духовно уставать, когда мы будем ходить Божьими путями и не утомляться. В этой плоти мы так легко устаем быть духовными. Слова “потекут путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое” (Пс.118:32) показывают, что Давид именно к этому стремился уже в этой жизни. Если мы любим праведность, то и мы будем молиться об этом с такой же страстью и получим полный ответ на это в Царстве. Хотим ли мы, чтобы наши умственные способности возросли духовно и интеллектуально с тем, чтобы мы могли еще больше прославлять Бога? Подобны ли мы Даниилу, убивавшемуся из-за нашего непонимания слова Божьего?
“Не будет уже солнце служить тебе светом дневным... но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой - славою твоею” (Ис.60:19), - сказанное здесь не означает, что солнце в буквальном смысле будет уничтожено. Истинный свет - это Божье слово (Пс.118:105); в Царстве мы не будем ощущать, существуют или нет солнце и луна. Наше сознание будет до краев заполнено откровением Божьим, данным нам посредством Его слова, и мы, скорее, будем воспринимать все вокруг в этом свете, чем видеть вещи физически, освещенными натуральным солнцем. Это не будет выглядеть так, как если бы наши глаза позволили бы нам получать какое-то преувеличенное эстетическое удовольствие в Царстве; наше ментальное зрение и способность постичь характер Бога, которыми мы будем обладать, будет всем тем, что мы будем осознавать.
В период Тысячелетия самыми великими благами смертного населения будут духовные. Легко рассуждать о том, что их жизнь будет улучшена лишь в материальном смысле. Однако существует достаточно доказательств тому, что плодородные поля, здоровые дети и высокий уровень жизни при небольшом количестве работы (т.е. все то, о чем говорится в Ис.65, как о вещах, которые испытают на себе смертные) - это еще не гарантия полного покоя и истинной радости. Те хорошие времена, которые приходят на землю даже для смертных, мы должны рассматривать под духовным углом. Даже в этой жизни нет ничего более прекрасного, чем видеть, как в мире появляется кто-то, чья жизнь постепенно изменяется под воздействием слова Божьего, чье существо радостно открывается, подобно цветку, слыша голос Господа. Именно это станет основной причиной того удовлетворения, которому сможет радоваться смертное население земли. Недуховный человек не обрадовался бы, сидя под собственной виноградной лозой и смоковницей, как он не был бы доволен строить дом только для себя, а не для того, чтобы сдавать в аренду другим. Ис.65 говорит о том времени, когда смертное население будет поступать именно так. Однако это не будет тем состоянием, к которому их принудят или которое для них установят. Есть достаточно причин думать, что не все откликнутся на Слово, и непостижимо то, что будут существовать такие люди, которые описаны в пророчествах, подобных Ис.65.
Слова о том, что “не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа” (Ис.65:23), доказывают, что эти описания касаются только “семени, благословенного от Господа” среди смертных. Они не будут рождать детей напрасно, то есть детей, которые бы не ходили путем Божьим. Поскольку же “потомки их с ними” будут восхвалять Бога, они “не будут трудиться... и рождать детей” тщетно. Это должно означать, что неудач в таких вещах не будет благодаря их детям (“потомки их с ними”), славящим Бога. Боль при родах и напрасное рождение детей останутся для тех, кто не сосредоточит свою жизнь на духовных вещах. “Они еще будут говорить (молитву), и Я уже услышу” (Ис.65:24), - вот один из еще более очевидных примеров таких благословений смертных, являющихся, в первую очередь, духовными по природе.
Святые в Царстве
Не лишним будет подчеркнуть, что святые не будут пассивно ничего не делать в период Тысячелетия. Мф.21:28-31 описывает существование в “Царстве Божьем” как работу в винограднике, как сейчас, так и в будущем Царстве. Значение слова “виноградник” должно иметь отношение к принесению духовных плодов, в связи с тем, как Господь использовал образ виноградной лозы в Иоанне 15. Вся жизнь в Царстве, потому, будет сопряжена с принесением духовных плодов, славных тем, что в них проявится нравственное подобие Богу. Отсюда следует то, что когда мы войдем в Царство, мы не принесем всю полноту таких плодов моментально.
Поскольку Бог бесконечен, чтобы познать Его, необходима вечность. Вся вечная жизнь будет посвящена познанию Бога и Иисуса (Ин.17:3). Сравните это с пониманием Давидом Царства как времени созерцания Бога в Его храме (Пс.26:4). Таким же образом священники Ветхого Завета должны были расти в познании Бога. “Я есмь пастырь добрый, и знаю (в греч. – “постоянно узнаю” - длительное время) Моих (овец), и Мои знают (познают) Меня”. Как Отец знает (познает) Меня, так и Я знаю (Я узнаю) Отца” (Ин.10:14). Отношения между нами и нашим Господом будут представлять собой, потому, постепенное, возрастающее познание, подобное тому, что Он имеет с Богом. Таким образом, полное познание Бога не осенит нас сразу в тот момент, когда мы будем оправданы на суде.
Именно по этой причине жизнь в Царстве не может стать для нас состоянием безделья. Бог активен. Рост в познании Его станет для нас постоянным процессом деятельности. В Евангелии от Иоанна подчеркнуто, что те, кто действительно познает Бога, не будут знать Его во всей полноте сейчас, в этой жизни. Поэтому слепой человек из Ин.9:12 сказал, что он не знает, где Иисус; Фома тоже сказал, что ученики не знают, куда идет Иисус (Ин.14:5,6); в Ин.4:32 Иисус сказал, что у Него есть пища, которой мы не знаем. Говорившие (в Евангелии от Иоанна), что они действительно знают Иисуса, часто обнаруживали, что это не так. Поэтому Иисус сказал, что самаритяне поклоняются, сами не зная чему (Ин. 4:22), хотя и уверены в обратном. Никодим думал, что знает, кто такой Иисус, в то время как не знал этого (Ин.3:2); евреи полагали, что знают, откуда Иисус (Ин.7:26), “теперь узнали мы, что бес в Тебе”, хвастались они (Ин.8:52), “во грехах ты весь родился” (Ин.9:34), - и насколько они заблуждались. Согласный с тем, что не узнал Иисуса полностью, будет вечно подходить к Его познанию (Ин.17:3).
Божье слово в Царстве
Мы можем справедливо спросить: “Будет ли у нас Библия в Царстве? Или мы перерастем ее? Поймем ли мы мгновенно все ее глубины, или они откроются нам через какое-то время? Или, может быть, Библия - это только путь к какой-то цели, введение в познание Бога, которая дана нам только для этой жизни?”
Если Закон Моисея должен быть, в какой-то степени, введен вновь, разумно было бы ожидать, что существенная часть книг Закона будет использована в Тысячелетии. Будучи священниками, мы будем обязаны разъяснять их людям. Путешествие Израиля через пустыню является символом нашего наполненного борьбой пути по этой жизни к Царству. В этом путешествии через пустыню нам дается ежедневная пища, манна, олицетворяемая словом Божьим. Однако, когда израильтяне вошли в Ханаан, манна исчезла. С тех пор они ели плоды той земли. Лично для нас это может означать, что мы будем поддерживать свою жизнь гораздо более замечательным видом духовной пищи, чем та манна, которую мы знаем сейчас. 2Пет.1:19 говорит о вернейшем пророческом слове, сияющем, как светильник в темном месте нашего смертного разума, “доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших”. Когда придет день возвращения Христа, мы будем обладать всей полнотой света Божьего откровения. Нынешнее слово пророчества - это только светильник, борющийся с темнотой нашего естественного ума, в этой жизни. Однако когда Господь вернется, то, что находится в самой глубине нашего существа, наполнится светом Божьего откровения во Христе. Каким-то образом наше познание Бога приобретет настолько другое значение для нас, что мы не будем более связаны с пророческим словом тем же способом, как сейчас.
Таким образом, в новом Иерусалиме “ночи не будет... и не будут иметь нужды... в светильнике” (Откр.22:5). Светильник, обычный символ слова Божьего (Пс.118:105), не будет больше нужен верующим, потому что “Господь будет освещать их”. Наше личное, прямое общение с Богом заменит ту службу, которую несет Библия сейчас.
2Пар.9:23 рассказывает о том, как люди приходили к Соломону послушать его мудрость. Этот отрывок отсылает нас в будущее Царство Господа (ср. с Ис.2:1-5). Люди должны будут совершить “физическое” путешествие, чтобы услышать эту мудрость, это будет причиной их путешествия. Это может означать, что указания будут осуществляться в большей степени в устной, а не в письменной форме. Притча о брачном пире (Мф.22:1-13) является изображением того, чему “подобно Царство Небесное”. Как и многие другие притчи Господа, эта притча цитирует слова из Пр.9:2-5, которые описывают, как премудрость готовит все к своей трапезе. Здесь есть еда и вино, в которых воплощается мудрость Божья. Царство Божье, потому, подобно такому высочайшему пиру познания Бога. Следовательно, Царство будет таким пиром. Мы любим Бога в этой жизни, но не молим ли мы о Его большем познании и восприятии? Не просим ли мы мудрости, не кричим ли о желании понять? Если мы действительно чувствуем это, то у нас будет высшая причина бороться, чтобы достичь славного времени истинного знания.
Лк.16:11,12 проводит параллель между “истинным богатством” и тем, которое “ваше”; обе фразы, в контексте, имеют отношение к вознаграждению в Царстве. Истинное богатство - это духовное знание Бога. В Христе скрыты все богатства Бога. Давид радовался истине, заключенной в слове, больше, чем обретению великих богатств. Мы можем ожидать очень личного познания Бога в Царстве, того богатства знания, которое названо “нашим” собственным. Это имеет тот же смысл, что и сказанное в Откр.2:17, где говорится о каждом верующем, получающем камень с написанным на нем “новым именем, которого никто не знает, кроме того, кто получает”. Никто другой из живущих не будет способен проникнуть в наше персональное знание о Боге, которое мы там приобретем; даже и в этой жизни едва ли возможно стать составной частью духовности другого верующего и его отношений с Богом. В некоторой степени Царство будет для каждого из нас чем-то другим, хотя все это разнообразие будет связано вместе великим союзом всех, являющихся коллективной невестой Христа, и всех, обнаруживающих одного Бога, всех, имеющих один и тот же “динарий на день”.
Обобщим эту главу. Мы полагаем, что не следовало бы представлять Царство только как преодоление разочарований нынешней жизни. Исцеление слепых, оживление пустынь и т.д. не должно превращаться в наших глазах в самоцель. Мы должны видеть за физической стороной таких явлений мысль о том, что все они провозглашают тот факт, что грех побежден. Поэтому Иисус в Лк.5:24 говорит, что нет существенной разницы между творением чудес и прощением кого-либо. Существует прямая связь между физическим и духовным исцелением, особенно ясно видная в том, как описаны чудеса, проделанные Христом. Народы будут восхвалять Господа в Тысячелетии не только за лучшую физическую окружающую среду, в которой они будут жить; они будут хвалить Господа за Его милость и истину в прощении, что согласуется с древними обетованиями (Пс.116:1,2).
Предложение нам Царства Божья не должно рассматриваться как некий замечательный страховой полис; при этом не имеет значения, спрятаны ли эти мысли глубоко в наших сердцах или они содержатся в наших проповедях. Мы должны проповедовать другим любовь и милость Божью, Его основные качества. Полное их проявление, - вот о чем говорится в Евангелии Царства. Наш Господь ходил повсюду, проповедуя Евангелие Царства (Мф.4:23), но очень редко, если вообще когда-нибудь, пускался он в толкование пророчеств Исаии о Царстве, что имеем обыкновение делать мы. Напротив, Он все время говорил о Божьей любви, рассказывая притчи, иллюстрирующие все грани Его наполненного любовью характера, и о том, как Бог будет обладать нами, откликнувшимися на Его призыв. Это правда, что сейчас, конечно, мы не можем понять или ответить на Божью любовь без детального понимания истинного Библейского учения о Нем. Однако так же верно, что пребывание исключительно в этом состоянии не является истинным знанием Бога. Это лишь необходимое условие, жизненно важная первая ступенька, для живого общения с Ним, которое мы демонстрируем всей нашей жизнью.