22. Мерило совершенства (Матфей 5:43-48)

Вы слышали, что сказано:
“люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего”.

А Я говорю вам:
Любите врагов ваших,
благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящих вас
и молитесь за обижающих вас
и гонящих вас,
да будете сынами Отца вашего Небесного.

Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить
над злыми и добрыми
и посылает дождь на праведных и неправедных.
Ибо, если вы будете любить любящих вас,
какая вам награда?
Не то же ли делают и мытари?
И если вы приветствуете только братьев ваших,
что особенного делаете?
Не так же ли поступают и язычники?
Итак будьте совершенны,
как совершенен Отец ваш Небесный.

Кем сказано: “люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего”? Первая часть этого высказывания, так часто произносимая Иисусом, – это цитата из Левита 19:18: “Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь”. Более замечательного выражения понятия добрососедства, чем в этой главе, трудно найти, ведь оно включает великодушие, верность, честность и справедливость, отсутствие злобы и мстительности и искренние усилия к взаимопониманию [1]. Не раз в этой книге мы уже обращались к этой теме [2].
Вторая часть высказывания Иисуса не может быть нигде в законе найдена; в то время как понятие “ближний” в процитированном стихе ограничивается израильтянами, в той же главе говорится: “Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте его. Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш” [3]. Следовательно, этот закон любви относится к чужестранцам в той же степени, как и к близким людям.
Более того, одно из самых выразительных положений закона направлено на предотвращение ненависти к тому народу, от которого Израиль пострадал больше всего: “Не гнушайся Египтянином, ибо ты был пришельцем в земле его” [4]. Израильтянам завещалось “истребить” и “полностью разрушить” завоеванные народы, чтобы спастись от разложения языческой аморальностью [5]. Одно место в завете кажется исключением: “когда Господь, Бог твой, успокоит тебя от всех врагов твоих... изгладь память Амалика из поднебесной” [6], – но выполнить это входит в полномочия Божественного суда. Никакого оправдания не может быть найдено духу человеческого мщения.
Слова Господа, поэтому, должны интерпретировать скорее распространенную точку зрения, а не положение Закона. Евреи обладали незавидной репутацией “человеконенавистников”. Диодорус Сикулус говорит о Моисее как о человеке, который “вводил среди евреев их мизантропические и беззаконные традиции”; Иосифу Флавию пришлось тоже столкнуться с подобными обвинениями от ряда писателей. Соединение таких настроений с именем Моисея является явным искажением истины и частью оскорбительных легенд о еврейских началах, пересказываемых этими авторами; это, однако, – общепринятая точка зрения на отношение евреев к не-евреям. Шурер говорит: “Перечень всех греческих и римских авторов, которые с начала 2 века после Рождества Христова враждебно высказывались по отношению к евреям, мог бы стать списком известных имен. Почти все авторы, которым приходилось говорить о евреях, делали это с неприязнью” [7].
Насколько эти обвинения оправданы? Особенность еврейского Закона вызывала негодование, что дало Аману шанс сыграть на предубеждении против них [8], точно так же люди выступали и против ранних христиан, относясь к ним как к “злодеям”, потому что их вера требовала отделиться от жизни языческого общества [9]. Страдали ли евреи от обвинения в верности Закону Божьему? Без сомнения – да, но не только этим объясняется их дурная слава. К сепаратизму, превратившемуся, под влиянием неправильного толкования Закона, в высокомерную уверенность в своей правоте, они добавили горькое возмущение чужеземным надзором; Павел же смог верно охарактеризовать их как “всем человекам противящихся”, имеющих противоположную всему человечеству цель [10].
Еврейское мышление совершило две ошибки. Оно, во-первых, стремилось сузить понятие “ближний”, любить которого предписывалось законом. Примером может служить тот законник, который, “желая оправдать себя”, спросил: “А кто мой ближний?” На его вопрос Иисус ответил другим: “Кто... был ближним попавшемуся разбойникам?... Иди, и ты поступай так же” [11]. Во-вторых, они предоставили себе свободу ненавидеть тех, кого, как они полагали, им не завещано было любить.
Иисус внушал не сентиментальность в отношениях с врагами, а такой стиль жизни, при котором принимаются и друзья, и враги. Большая трудность в понимании этого завета происходит из эмоциональной близости слов, означающих любовь и расположение. Чувство, испытываемое нами к тем, кто проявляет красоту личности, можно описать так: без него жизнь была бы серой и ужасной. Однако существует любовь как постоянное состояние сознания, не знающее пределов, как реакция на неисчерпаемые человеческие нужды. Человек беден? Ему может понадобиться наша материальная помощь. Он богат? Ему может понадобиться наша духовная поддержка. Он упрям и деспотичен? Может быть он хочет пойти на все, чтобы ранить нас, несмотря на свою собственную боль? (Что также означает действовать “назло”). Или он является противником Истины, желающим принести страдания тем, кто ее исповедует? (Везде есть и такие, кто хочет этого и поступает так). В таком случае он гораздо больше нуждается в нашем примере ответа добром на зло и в нашей молитве о том, чтобы он смог открыть глаза на то, чем он рискует. Мы не можем решить, что он недостоин спасения и поступать в осуждение ему. Бог – судья, Ему и принадлежит возмездие. Чем же занят Сам Бог?
Свет и вода – первое, что необходимо для физической жизни. Но Иисус, как поэт, не называет их в принятой всеми форме: он использует образы – солнце и дождь. Таково свойство поэзии – означать больше, чем сказано; и смысл слов Иисуса состоит в том, что людское существование зависит не от беспристрастности или даже терпимости Бога, а от Его действенной любви. Эти слова настолько просты в своей красоте, что, не моргнув глазом прочитывая их, весь смысл мы открываем лишь в контексте. Потому, единственная цель Нагорной Проповеди – показать, что Бог приводит “многих сынов в славу”, следовательно, они не могут быть Его сыновьями, не уподобившись Отцу: они не получат полного и окончательного усыновления, являющегося искуплением Тела, если не придут к отражению Бога, как Он им открылся в Своем Сыне, Возлюбленном и Единородном.
Божественная любовь, открывшаяся в Нагорной Проповеди, является, потому, различной по подходу и избирательной, подобно нашей любви к друзьям, когда нас “тянет” к ним из-за их добрых качеств. Если сказано о “нищих духом”, что “их есть Царство Небесное”, то это потому, что Отец их “благоволил” дать им (а не другим) приготовленное для них Царство. Слова о том, что “кроткие... наследуют землю”, имеют тройной смысл: 1) Суд должен проявиться в отборе тех, кто кроток; 2) определенно, что они (и никто другой) достойны наследовать землю; 3) чтобы изгнать гордых и привести к владению кротких, должно состояться Божественное вмешательство. Суд, как выбор, так и как результат этого выбора, по сути своей сопутствует Божественной любви; любовь же между Отцом и Его сыновьями – отзывчива и обоюдна.
Но в то время как “Господь праведен, – любит правду”, люди не могут стать способными к любви, пока Бог не возлюбил их. Иисус показывает, что действие Божьей любви проявляется в создании таких условий жизни, без которых люди не могли бы Его познать. Этот акт любви выпадает на долю людей, независимо от того, кто они и кем они могут стать. Он свободен, ничем не ограничен и вызван не личными качествами тех, на кого он направлен; большинство слов Иисуса свидетельствует об этом. Мы можем увидеть причину этого: ни одного человека нельзя заставить любить и сделать так, чтобы он стал сыном Божиим, – эта идея содержит внутреннее противоречие. Только та любовь ценна для Бога, которую люди проявляют сами: это должен быть отказ от себя и свободная воля. Однако, будучи слабыми плотскими существами и завися в жизни от “Его духа и Его дыхания”, люди не могут сами даже отказаться от Его помощи; они не могут свободно любить, пока не будут свободно любимы. Любовь, давшая им жизнь, должна дать им и свободу – свободу ответить или отвергнуть проявленную по отношению к ним любовь.
Решение проблемы не может быть сведено к словам, что Бог дарит Свою любовь тем, в ком предвидит желание возлюбить Его, остальным же людям помогает от случая к случаю. Несомненно, солнце и дождь – это то, что “любящим Бога... содействуют ко благу”. Ясно также, что Он “предузнает” этих людей, и они “предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его...” Однако сказать, что эта истина – славная сама по себе – контролирует или обуславливает имеющий Божественное начало дар любви человека к человеку, значит лишить смысла слова Христа. Иисус говорит, что Бог делает так, что солнце восходит и дождь проливается на злых и добрых, справедливых и несправедливых; Его обдуманные действия направлены на то, чтобы и те, и другие получили Его дары. Такая деятельность Бога – образец и урок любви к врагам. Однако, если Бог посылает солнце и дождь Иванову, который сейчас грешен, зная, что тот раскается, то Его действия по отношению к Иванову качественно отличаются от таковых по отношению к Сидорову, который, как знает Бог, не раскается. Любое различие в причине и качестве всеобщих даров Бога исключено, что подтверждается словами Иисуса; иначе и не могло быть, если любовь человека к Богу является его личным ответом на любовь Бога к нему. Ограничивать эту любовь, как любовь к тем, кто ответит на нее, как предвидел Бог, было бы отречением от самой природы любви и сведением на нет ее истинной цели.
Это заключение может повести чуть дальше. Иногда доказывают, что, когда Иоанн пишет: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного...”, – мир, о котором говорится, – будущий, а не существующий сегодня. Достаточно ответить, что слово “космос” (греческое слово, переведенное как “мир”) в Евангелии от Иоанна не имеет такого смысла: оно всегда относится к существующему порядку и обычно противопоставляет тьму мира свету, который излучает Христос. Однако следующий ответ состоит в том, что Бог отдал Своего Сына, “дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную “: мир, который любит Бог, – это, таким образом, мир гибнущих, мир, враждебный по отношению к Нему из-за греха; следовательно, абсолютно прав был доктор Томас, когда в книге “Элпис Израел” объединил отрывки из Иоанна 3:16 и из Матфея 5:44 в одну мысль, полную глубокого значения.
Два отрывка, на которые ссылается д-р Джон Томас, говоря о спасительной любви, являются фундаментом его рассуждений и легли в основу истинной доктрины искупления. Первый – в 1 части книги, главе 4, где автор описывает “мир” Адама, который был учрежден на вынесенном приговоре и законе, данном при изгнании людей из Эдема. Он пишет, что, хотя человеческая деятельность отмечена одним грехопадением за другим, “Бог так возлюбил мир...”, что определил: мир не должен погибнуть, но должен спастись от зла. В другом месте (часть 1, глава 5) д-р Томас показывает, что движение к примирению неизбежно должно исходить от Бога. Он пишет: “Бог не нуждается в успокоении со стороны человека, и любая система, основанная на представлениях о том, что это необходимо, не только противоречит писанию, но и по существу неверна. Он уже примирился с миром, который всегда любил, хотя этот мир действует, как враг Бога...”
Этот отрывок, который необходимо изучить в полном контексте, чтобы охватить всю глубину мысли д-ра Томаса, безошибочно отражает истину. Бог любит Своих врагов: Его воля – спасение всех людей [12]. Следовательно, ни индивидуально, ни коллективно людям не предопределено умереть, любовь Бога направлена к миру и его нуждам. Эта Божья любовь, проявляемая в беспристрастно удовлетворяемых нуждах физической жизни, находит свое полное выражение в даре вечной жизни. “Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками” [13]. Еще раз вспоминая слова Иисуса, Павел говорит: “...будучи врагами, мы примирились с Богом смертию сына Его” [14]. И в своей смерти Христос сознательно отождествляет себя с любовью своего Отца, отдающего его жизнь в качестве искупления многих.
В простоте сказанного в Матфее 5:45, следовательно, содержатся две мудрые и связанные между собой мысли: о Божией любви и о свободе человека. Из-за этой любви, говорит Иисус, Отец Небесный “совершенен”. Каков Он, таковыми должны быть и они. Их любовь, подобно солнцу, должна светить злым и добрым, справедливым и несправедливым и должна оставаться неизменной, чистой и безмерной. “Такая любовь к другим должна быть выражением внутренней природы, которая инстинктивно рождается великодушной жизнью, впитавшей дух щедрого Бога в содружестве с Христом, и стремящейся действовать в своей собственной малой сфере так, как Отец ведет Себя по отношению ко всем” [15].
Те, кто любит только в расчете получить ответное чувство, – это торговцы любовью, ростовщики в любви. Те же, чья любовь ограничена кругом родственников, стоят не выше животных: такие люди слишком страстно любят собственную плоть. Чтобы представить себе эти два типа любви, не способных искупить человеческую природу, Иисус берет, к примеру, группу людей, состоящую из сборщиков налогов и пошлин, ценивших деньги настолько выше религии или патриотизма, что они не гнушались идти на службу чужеземным властям. Они могли бы любить, будь они любимы в ответ. Но о каком воздаянии может идти речь, если они тратили только с расчетом получить возмещение?
Если ученики Христовы проявляют в жизни любовь к своим врагам, они могут стать (слово, более точное, чем “быть”) сыновьями своего Отца. Поступая так, они станут “совершенны”, как совершенен Он – очевидная перекличка с часто повторяющимся предписанием Израилю: “Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш” [16]. Что значит быть совершенным? Если говорить о людях, вспоминается выражение: “Сердце его было (или не было) вполне (т. е. совершенно) предано Господу Богу его” [17]. Такое совершенное сердце – полное, чистое, единое в своей целостности; именно таков Бог. Нет ничего несовершенного в Боге, нет никакого раскола, а потому – нет и непостоянства. Он – таков же вчера, сегодня, вечно; одинаков для всех людей.
Еврейское слово, означающее совершенство, – “шалом”, или то же, что и “мир”; совершенство – это единство внутри самого себя, мир – единство с другими. Ближе всего к пониманию этой проблемы подошел Иаков в главе 3:2: “Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело”. В других частях Нового Завета это слово обычно имеет смысл “зрелый”, “полностью развитый”, как мы видим это в посланиях к Ефесянам 4:13, Филиппийцам 3:15, Колоссянам 1:28. Но Иаков, кажется, приближается ближе к тому оттенку значения, с которым использует это слово Иисус: “Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка” [18]. Молодому человеку Иисус говорит: “Если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твое...” [19] Еще только один раз произносит Иисус это слово (хотя он говорит “совершенно” в Луке 13:32 и Иоанне 17:23); и довольно странно, что в синоптических Евангелиях, где так много сказано о любви ко всем людям, этот случай описан только у Марка так: “Иисус, взглянув на него, полюбил его” [20].
Замечательный уровень этого учения, рассматриваемый, как высокая отметка уровня христианской этики, наметился еще в Ветхом Завете, и особенно, – в Притчах. Здесь мы встречаем мысль о равенстве людей перед Богом:

Бедный и лихоимец встречаются друг с другом;
но свет глазам того и другого дает Господь. [21]

Мудрый не будет радоваться поражению врага:

Не радуйся, когда упадет враг твой,
и да не веселится сердце твое, когда он споткнется.
Иначе увидит Господь, и неугодно это будет в очах Его,
и Он отвратит от него гнев Свой. [22]

Другой отрывок, цитируемый в Новом Завете, тесно перекликается со словами Иисуса:

Если голоден враг твой, накорми его хлебом;
и если он жаждет, напой его водою:
Ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его,
и Господь воздаст тебе. [23]

Не может быть случайностью, что существует двойное соответствие между содержанием последнего отрывка и словами Господа: а) “накорми его хлебом” и “любите врагов ваших”; и б) “Господь воздаст тебе” и “Какая вам награда?”
Чтобы проследить влияние этих слов Иисуса в Новом Завете, было бы необходимо исчерпывающе проанализировать учение о любви, но мы можем отметить несколько отрывков, явно отражающих его. Послание к Римлянам, глава 12 является толкованием слов Иисуса, но основные моменты содержатся в стихах 12, 14, 17-21: “...В скорби будьте терпеливы... Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте... Никому не воздавайте злом за зло... Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию... если враг твой голоден, накорми его... Не будь побежден злом, но побеждай зло добром”. “Побеждай зло добром” – это квинтэссенция Нагорной Проповеди. Здесь Павел мог бы сослаться на самого себя как на последователя Господа: “Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим...” [24] Петр, писавший во времена усиливающихся гонений, вспоминал великий Пример: “Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдал, не угрожал...” [25] Ссылка как на учение Господа, так и на пророчество Исаии содержится у него и в главе 3:9: “Не воздавайте злом за зло, или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение”. “Блаженны...”, – говорит Господь; и хотя Петр использует не слово “блаженны”, как в заповедях Блаженства, а близкое к нему – “благословлять” (т. е. говорить о ком-то хорошо), связь между двумя идеями ясна. Не следует упускать из виду и то, что в упреке Иакова мы видим ссылку на “благословение и проклятие”. Другие параллели можно обнаружить в 1 послании к Фессалоникийцам 5:15 (особенно интересное место, т.к. появилось раньше других), Галатам 6:10 (“Будем делать добро всем...”) и во 2 Петра 1:5-11.
Что значит быть истинным сыном Божиим, описано в послании к Ефесянам 4:31-32 словами, очень напоминающими нам учение Нагорной Проповеди, и особенно – Матфей 5:44-48. Достижение совершенства – цель, описанная в посланиях к Филиппийцам 3:8-13 и Колоссянам 1:27-28; знание же, укорененное в любви, которая растет, чтобы постигнуть любовь Христа (тема Ефесянам 3:18-19), может быть основана только на толковании Господом Божией любви.
В заключение приведем отрывок из послания к Колоссянам 3:12-15, обобщающий так много мыслей из Нагорной Проповеди, – кротость, милосердие, прощение, любовь, совершенство, мир – что он должен быть приведен полностью для того, чтобы читатель сам смог проследить за нюансами и подтекстом сказанного. Однако следует отметить, что в основе всего отрывка лежит мысль об отношениях с Богом, опирающихся на завет:
“Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг к другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства; и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле; и будьте дружелюбны”.
Примечания к главе 3.9

1. Левит 19:9-10, 11-18
2. также Исход 23:4-5
3. Левит 19:33-34, сравни с Исходом 22:21 и Второзаконием 24:17
4. Второзаконие 23:7
5. Второзаконие 7:16; 20:17,18; 23:3-7; Числа 31:16
6. Второзаконие 25:17-19
7. E. Schuerer “Jewish People in the Time of Christ”
8. Есфирь 3:8
9. 1-е Петра 2:12
10. 1-е Фессалоникийцам 2:15
11. Лука 10:25-37
12. 2-е Петра 3:9; Иезекииль 18:23,32; 33:11; 1-е Тимофею 2:4
13. Римлянам 5:8
14. Римлянам 5:10
15. James Moffatt “Love in the N.T.”
16. Левит 9:2
17. 3-я Царств 8:61; 11:4; 15:3-4
18. Иаков 1:4
19. Матфей 19:21
20. Марк 10:21
21. Притчи 29:13 (“свет” здесь синоним “жизни” – см. Псалтирь 12:4; 35:10; 55:14)
22. т. е. от него к тебе; Притчи 24:17-18
23. Притчи 25:21-22, процитировано в Римлянам 12:20
24. 1-е Коринфянам 4:12-13
25. 1-е Петра 2:23