2. Повеление Евангелия

Учение одной Веры само собой повелевает благовествовать о нем. Как мы уже говорили в предыдущей главе, если мы верим, то мы естественно будем говорить об этом. Давайте рассмотрим некоторые основные пункты этого учения и обсудим, почему они повелевают благовествовать их.

2.1 Библия – Богодухновенное и верное слово.

А потому мы будем читать, изучать и говорить об этом с таким неподдельным рвением и интересом, какой не может выразить ни одна из писанных заповедей. Чудо того, что эта книга является словами Самого Бога, будет заставлять еще и еще раз задумываться над этим. Израиль с небес слышал голос Божий (Вт.3,36) – человек слышал, находящегося в неизмеримой дали, Самого Бога! И эти слова были записаны, и когда мы читаем их, мы слышим Его голос. А потому, когда мы говорим «Писание», мы подразумеваем Бога (Рим.9,17; Гал.3,8), и когда говорим «Бог» (Мф.19,4,5), подразумеваем Писания. Когда мы благовествуем, то должны стараться говорить словами Божиими, говорить Его голосом. «Говорит ли кто, [говори] как слова Божии» (1Пет.4,11). Мы – Его голос, благовествующий Его слово. Мы любим это слово, ибо оно «чисто» (Пс.118,140). Джон Картер правильно заметил, что «от нашего понимания того, что из себя представляет Библия, формируется и наше отношение к ней[1]».

Сравнение 2Тим.3,16 с 2Тим.4,2,3 делает ясным, что если уж все Писание полезно для научения, то: проповедуй слово, настой вовремя и не вовремя (когда хочешь и когда не хочешь благовествовать). Полезно для обличения? Обличай. Для исправления? Запрещай. Для наставления в праведности? Увещевай со всяким долготерпением и назиданием.

2.2 Крещение во Христа необходимо для спасения.

А значит мы будем благовествовать Евангелие и от всего сердца стараться побуждать всех людей (включая и наших детей) принять крещение. Мы понимаем, что некрещеный мир (вместе с заблудшим «христианством») не имеет одной надежды, а потому и обращаемся с ним сообразно с этим.

2.3 Господь Иисус был нашим представителем.

2Кор.5,14-21 побуждает благовествовать о спасении Христовом всем и каждому, потому что Он умер за нас, как один из нас, как наш представитель. Для («по») нас Он был «сделан» грехом (ст.21), мы посольствуем «по» Нему (ст.20)[2]. Как Он представляет нас, так и мы должны представлять Его в этом мире. Вот почему в Деяниях говорится, что главным побудителем к благовестию тогда были смерть и воскресение Господа. В Флп.2,9 говорится, что Бог дал Иисусу «имя выше всякого имени». Но ведь оно никак не может быть выше имени Яхве. Греческое слово (uper), переведенное здесь как «выше», как правило переводится «за», «ради». А потому полагаю, что имя Иисусу было дано «за (ради) всякого имени», дабы каждое имя, каждый человек размышлял о Его жертве. Крещением во имя Его признают Иисуса Христа своим Господом в славу Бога Отца. Не было и нет другого имени под небом, которым бы спасался человек, а потому «всякое имя» под небом должно облечься в крещении именем Христовым. Вот почему в Деяниях превознесение Его (Деян.2,33; 5,31) стоит рядом с Его именем, в которое нужно было креститься людям (Деян.2,21,38; 3,6,16; 4,10,12,18,30; 5,40). Понимание значения имени Иисуса Христа и Его превознесения приводит к пониманию того, как «все» могут быть причастниками жертвы, предложенной «за всех». А потому и благовестие для «всех». Всё благовестие Павла заключалось в одном – в проповедовании имени Иисуса «перед народами» (Деян.9,15).

2.4 Иисус есть Христос.

Если мы отрекаемся от Христа, мы отрицаем, что Иисус есть Христос (1Ин.2, 22). Но мы также отрекаемся от Него, если не благовествуем о Нем (Мф.10,33). А отсюда следует, что если мы по-настоящему веруем, что Иисус был не просто Иисусом из Назарета, а Христом Божиим, то мы не будем от Него отрекаться, а будем благовествовать о Нем. Вот почему существует неразрывная связь между признанием, исповеданием Иисуса Христом и свидетельством о Нем (Ин.9,22; Деян.18,5; Флп.2,11). Глубокое понимание того, Кем является Иисус Христос и какое высокое положение Он сейчас занимает, заставит исповедывать Его пред всем миром, повинуясь Его слову и воле (Евр.2,1). «Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь… [будьте] всегда готовы всякому… дать ответ» (1Пет.3,14). Знание и обладание в сердцах наших Христа, как Господа нашего, поможет преодолеть нам любые «смущения» (= беспокойства), благовествуя о Нем.

2.5 Вознесение и превознесение Христово, а также получение Им имени превыше всех имен, понудит верующих в это служить со смирением во имени Христовом.

Петр благовествовал о имени Иисус Христа в Его же имени (Деян.2,31,38; 4,10,12,17,18,30; 5,28,40,41; 10,43). Хорошее знание своего Господа, чудо превознесения имени Его, которое Он получил при Своем вознесении на небо, заставляли свидетельствовать Петра (Флп.2,9; Откр.3,12). Потому что Он был так превознесен, мы исповедуем пред людьми Иисуса Христа своим Господом, как позже исповедуем Его на суде (Откр.3,5). Исход суда будет зависеть от того, насколько мы признавали Его пред людьми. Принятие Иисуса в сердце своим Господом заставляет свидетельствовать всем о имеющемся у нас уповании (1Пет.3, 15). Такое знание не дает молчать! В 3Ин.7 говорится о том, как исполняли заповедь Христову идти благовествовать: «они ради имени Его пошли, не взяв ничего (материального) от язычников» (от верующих не евреев). Чудо познания имени Христова побудило их к щедрому свидетельствованию о нем без какой бы то ни было материальной поддержки извне. Одно знание имени Его должно вдохновлять к активному служению: члены Ефесской церкви трудились для, ради имени Господня (Откр.2,3).

Потому что «всякая власть» дана Иисусу, поэтому («итак») нужно идти и учить все народы (Мф.28,18,19). Выходит, что исполнение этой величайшей заповеди происходит из-за превознесения Иисуса⁽¹⁾. Мы не будем сидеть сложа руки, зная что всё во вселенной находится в Его руках. Мы обязательно расскажем об этом другим (см. «Проповедан в народах», и особенно то, как об исполнении этой заповеди написано в 1Тим.3,16).

Величие Христово без сомнения повлияло и на свидетельство Марка. Он начинает благовествование своего Евангелия (для чего оно и было написано!) с цитирования слов Исаии о приготовлении пути Господу, Иисуса Христа, видя в Нем Самого Яхве. К благовестию его понуждало знание того, насколько велик был, и есть, Господь Иисус. То же самое должно понуждать и нас. По этой причине Павел, несмотря ни на какие преграды, проповедовал всем другого царя, Иисуса (Деян.17,7). Главным в его благовестии было не то, что Он будет Царем в Иерусалиме, а то, что Он уже есть, Царь, воссевший одесную Бога, Кому и следуют все почести.

2.6 После Его воскресения каждому человеку стало возможно прощение грехов.

Если мы верим в это, то будем благовествовать о том на весь мир. Он умер и воскрес, как представитель всех людей, а потому и благовестие о том должно быть проповедано самым разным людям и народам. Люди из всех народов будут окроплены Им (Ис.52,15[3]), а потому нам нужно распространять об этом знание не только среди братий, но и среди всех остальных. В Лк.24,48 просто сказано о том, что ученики Христовы являются свидетелями воскресения, прощения и спасения, ставшими доступными всем народам. В Евангелиях же от Матфея и Марка говорится, чтобы они шли по всему миру свидетельствовать о воскресении. Очевидно, если мы по-настоящему свидетельствуем в вере о воскресении, то в этот круг обязательно попадет и окружающий нас, ближний мир.

О Его воскресении необходимо благовествовать. Когда Петра спросили, почему он, несмотря на запрещение, продолжает свое благовестие о воскресшем Иисусе Христе, он ответил, что он повинуется заповедям Божиим (Деян.5,29-32). Бог прямо не заповедовал ничего подобного (это было сделано Христом), однако из слов Петра следует, что сам факт воскресения Богом Иисуса из мертвых почитался им за заповедь, по которой надо благовествовать.

Потому что через воскресение Господне стало возможным прощение грехов (1Кор.15,17), Петр выводит («итак»), что людям необходимо покаяться и креститься с тем, чтобы стать причастниками Господней смерти и воскресения (Деян.2,31-38; 3,15,19). Спасение стало возможным благодаря тому, что Господу было дано такое Имя (ср. Деян.4,21 с Флп.2,9). «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Деян.3,26). «Бог отцов наших воскресил Иисуса… возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы (вдохновить) дать Израилю покаяние и прощение грехов» (Деян.5,30,31). Воскресение Господа, дающее прощение грехов всякому, кто через крещение в Него стал причастником Его, повелевает, если мы верим в это, благовествовать о том. Ученикам было сказано идти благовествовать о воскресении Христовом и обо всем с этим связанным: о покаянии, прощении и крещении (Лк.24,47). Благовествовать побуждало воскресение – зачем нужно было бы благовествовать, бороться со зверями в Ефесе, если Христос не воскрес (1Кор.15,14)? Крещение «спасает (нас) воскресением Иисуса Христа» (1Пет.3,21 ср. с Рим. 4,25; Кол.2,13). «И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф.2,5). А потому, если мы верим в воскресение Христа, то обязательно, признав свои грехи, покаемся, дабы познать Его прощение. Так вера в Его воскресение и исповедание грехов, как то, что одинаково необходимо для спасения, соединены вместе в Рим.10,9,10. Мы перестаем грешить потому, что Он воскрес (Рим.6,15). Мы не сможем намеренно грешить, если верим в прощение грехов, ставшим возможным через Его воскресение. Впрочем, люди каются не только из-за страха грядущего суда, но и потому что Бог заповедал нам покаяться, дав (вдохновив) веру в Его прощение воскресением Иисуса Христа из мертвых (Деян.17,30,31).

2.7 Господь пролил Свою кровь за искупление наше.

Павел был должен благовествовать всем (Рим.1,14). Но, чтобы «отдать долг», сначала нужно что-то «занять». Павел получил «в долг» не ото всех, а от Христа. Из-за того, что Господь дает нам богатства жертвы Своей, мы в долгу у Него. Мы должны Ему долгом, который преображается в долг благовестия. Всем и каждому. Мы должны Господу за то, что Он умер за нас, а потому обязаны проповедовать об этом. Задумайтесь над 2Кор.5,20: «Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Из-за креста, из-за очищения, совершенного Богом через Христа, мы умоляем людей примириться с Богом. Наше обращение к людям должно быть с крестом и с тем, как было достигнуто очищение. Ведь именно так Сам Бог просит людей, примиряя во Христе с Собою мир. Кровь и плевки, покрывавшие вознесенное на кресте тело Господне, стали Божием увещанием, которое все еще продолжают увещевать. И в этом заключается суть нашего благовестия, вверенного нам ради Него – увещевать, просить людей от имени Божия крестом примириться с Ним.

По смерти Его завеса в храме разорвалась, открыв путь «во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть (отданную в жертву) Свою» (Евр.10,19-22). Это предполагает, что последующие за Христом уже сейчас занимают положение первосвященников, уже сейчас находятся во святилище, направляясь по пути во Святое святых, открытом Им на кресте. Однако зачем нужно было первосвященнику входить во Святое святых? Ради того, чтобы вымолить прощение для других, заступив за них, как это было сделано Иисусом на кресте. Его крест заставляет нас не просто совершать только свое спасение, но и продвигаться дальше в своем служении для других, ближе к лицу, в самоё присутствие Божие. Но и первосвященник тщательнейшим образом очищал себя, ибо вход во Святое святых был всегда ограничен и опасен для неподготовленных (Лев.16,1,2). Смерть Господня убрала эту завесу, сделав для нас свободным доступ во святилище, если мы прикладываем к этому соответствующие усилия в благовестии славы Божией. Мы не можем повернуть назад, не желая войти через разорванную завесу, ибо это означало бы отказ от всего, что было достигнуто на кресте, это означало бы оказаться во тьме внешней. Нам нужно идти вперед, пред лице Божие, повторяя, некоторым образом, все то, что было проделано Спасителем, смиряя души наши так, как это делал первосвященник, входя во Святое святых в день очищения. Наверняка он очень внимательно и вдумчиво испытывал причины того, зачем и почему он идет за завесу и достаточно ли он чист для того, чтобы сделать предназначенное. Должно быть он чувствовал огромное утешение сознавая, что единственной движущей силой в нем было желание прославления Бога в искуплении Его народа.

2.8 Будет суд. Все, кому положено, предстанут перед ним. Отверженные будут скрежетать зубами. На себя!

Пророки от лица Яхве произносили осуждение не только народу Израильскому, но и язычникам (как это было с Исаией и Иеремией), призывая к покаянию не только от Бога, но и от себя лично, дабы нависшее осуждение (как это было с Ионой и Ниневией) было отложено. Их знание о приближающемся суде и их вера, что все, о чем они проповедуют, обязательно исполнится, заставляли их сострадать тем, на кого шло осуждение, и заставляли умолять людей покаяться. Софония, предупреждая о грядущем осуждении, одновременно говорил и о том, что оно может измениться (Соф.2,1-3). Нам не нужно опасаться говорить о грядущем суде. Когда суды Божии откроются на земле, тогда придут народы, чтобы поклониться Ему. Суровое наказание Богом Анании и Сапфиры лишь увеличило число обращенных. Суд грядет, и наша задача показать, что Бог есть Бог, а плоть остается плотью. И это должно быть неизменным. Бог судит народы для того, чтобы они познали Его, как Яхве (напр., Иез.25,11; 28,22; 30,19). Яхве превозносится в Своем суде над народами (Ис.5,16). Его суды являют Его имя, Его Самого: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего?… Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Откр.15, 4). В Ветхом Завете есть места (напр., Ис.25,3) где намекается на то, что остаток вечных врагов Израиля, арабов, также покается и примет истину Яхве – после пережитого ими суда Божия (подробнее см. в «Последних днях»). Открытие судов Божиих происходит ради самих же людей, дабы они могли узнать не только Его, но и свою греховность. Когда Бог, в конце концов, восстанет на суд, «убоятся все человеки, и возвестят дело Божие, и уразумеют, что это Его дело» (Пс.63,10). Во время суда люди начнут в страхе поклоняться Богу (Откр.14,7), «ибо когда суды Твои [совершаются] на земле, тогда живущие в мире научаются правде», дабы «познан был Господь по суду, который Он совершил» (Ис.26,9; Пс.9,17). Так и Израиль через суд «узнает, что Я – Господь», как о том часто напоминал Иезекииль. Всё это связывает суд с научением. «Когда наказывается кощунник, простой делается мудрым» (Пр.21,11). Египтяне покаются только тогда, когда «поразит Господь Египет…и они обратятся к Господу» (Ис.19,18-22). «Веселитесь, язычники, с народом Его» (Вт.32,43) цитируется в Рим.15,10 в связи с благовестием Евангелия. Однако язычники возвеселятся и примут благовестие лишь потому, что явится ужасный суд Божий, о котором написано во Вт.32,41-44. В каком-то смысле суровая сторона Бога все же привлекает к Нему людей, ибо они видят, что Он – Бог, они же – всего лишь люди. И все это говорит о спасении лишь «избранных», о спасении лишь малого остатка. Это тяжело принять, и все же именно в этом заключается та «истина», за которую мы ратуем. Как, например, Иосия, чье ревностное поклонение и служение началось с чтения найденной «книги завета» (4Цар.23,2), возможно, с перечисления проклятий за неповиновение (4Цар.22,19 = Лев.26,31,32). Также и Павел говорил о страхе Господнем, лишь бы достучаться до людей (2Кор.5,11). Весьма интересно, но слова, которые не хотелось говорить Иеремии, были настолько сильны по своему воздействию, что могли привести Израиль к покаянию (Иер. 26,2,3).

Очень часто пророки прерывают свое пророчество о грядущем осуждении, чтобы лично призвать своих слушателей к покаянию (что объясняет некоторые «странности» в писаниях пророков). Взять хотя бы Михея. Говоря о причинах гнева Божия и о неизбежности грядущего осуждения, он все же не устает добавлять от себя: «Об этом буду я плакать и рыдать, буду ходить, как ограбленный и обнаженный… И сказал я: слушайте, главы Иакова… не вам ли должно знать правду?» (Мих.1,8,9; 3,1-3). Он доходит до понимания, что Израилю не могут помочь никакие жертвы, приносимые им, даже если он принесет во всесожжение своего первенца – настолько Михей чувствовал свою неразрывность со своим народом. И все же он говорит, обращаясь к Израилю, что ничто ему не может помочь, кроме собственного покаяния: «С чем предстать мне пред Господом?… предстать ли пред ним со всесожжениями?… разве дам Ему первенца моего за преступление мое… чего требует от тебя Господь: действовать справедливо… и смиренномудренно ходить пред Богом твои» (Мих.6,6-8). Здесь Михей вплотную приблизился к духу Отца и Сына. Ибо Отец уже был готов предложить Своего Первенца в жертву за грехи их. Подобно Отцу и Сыну он искал плодов в Израиле, но не находил «ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа» (Мих.7,1). В этой же главе звучит Божие предупреждение Михея, что Израиль захочет предать и убить его, несмотря на всю его любовь к нему. Явное пророчество о жертве Господней. Таким образом через свою безмерную любовь к Израилю, свое вйдение о приближающемся осуждении и проповедовании о нем, Михей пришел к постижению распятого Христа. Мы тоже вполне достаточно знаем о грядущем суде на Израиля и на наших ближних, а потому не можем сознательно умалчивать об этом, не понуждая других к действию.

Если мы знаем, то мы будем стараться убеждать людей так же, как надрывалось сердце Исаии, когда он призывал Моава к покаянию, в предчувствии того, что ожидало его. Из-за того, что вопль Моава мог быть услышан, «рыдает сердце мое о Моаве» (Ис.15,4,5,8). Из-за того что в лице Иисуса Христа люди приобретают Спасителя, мы так же можем рыдать о других, призывая их обратиться, видя рыдания их и то, что ожидает их. «Поэтому возрыдает Моав о Моаве» (Ис. 16,7). О нем рыдал не только он сам, но и Исаия: «Оттого внутренность моя стонет о Моаве» (Ис.16,11). И тем более он сочувствовал своему собственному народу, неоднократно напоминая ему о грядущем «горе» (Ис.3,9; 5,8,11,18,20,21, 22; 8,18), при этом отлично сознавая, что это горе также и его (Ис.6,5), ибо ощущал себя точно таким же членом всего грешного общества, как и любой другой – точно так же, как и Сам Господь соединил Себя с нами. Точно такая же сила любви вдохновляла и Иеремию (Иер.48,20,31-34), ибо и он рыдал и вопил о тех, кому пророчествовал о рыданиях и вопле (Иер.48,31). Вопил Моав (Иер.48,34), рыдал и Исаия о нем (Ис.15,5). И это, несмотря на то, что и Исаия, и Иеремия знали о ненависти Моава к Израилю (Ис.25,10), а значит и заслуживал наказания. И все же они любили их в духе Ноя, свидетельствовавшего насмехавшемуся над ним миру. Наше знание того, что ожидает этот мир, должно побуждать кричать наши сердца тем, с кем мы ежедневно соприкасаемся дома, на работе или на улице. И не стоит смотреть на их реакцию и обращать внимание на то, как они к нам относятся – если наш вопль достигнет хотя бы некоторых, призвав к покаянию, а значит и к спасению, то уже и это будет хорошо. И, в частности, это относится к народу Израильскому. Не может быть, не должно быть так, чтобы, идя по улицам, нас не жгло подлинное желание дать встречному листовку, или же сказать что-нибудь такое, чтобы могло помочь ему избавиться от того, что ожидает его впереди.

В Библии можно найти много примеров, где говорится о «потере» этого мира, о его отказе принять благодать благовестия, достаточно вспомнить плачь нашего Господа над Иерусалимом. Подумайте о Его гневе (отчаянии?) когда Он скорбел «об ожесточении сердец их» (Мк.3,5). Неужели мы так равнодушны? Неужели нам нет никакого дела до слепоты людской? Или же она злит нас, выводя из себя? Вспомните, как Моисей и Павел отказывались от вечной жизни ради обращения Израиля – насколько он им был небезразличен! Или же подумайте об Иеремии, который молил Отца за ненавистных Филистимлян, дабы облегчить их осуждение: «Доколе будешь посекать, о, меч Господень! доколе ты не успокоишься? возвратись в ножны твои, перестань и успокойся» (Иер.47,6). Подумайте также о том, как он же прерывает свое пророчество – и только для того, чтобы призвать Израиль к покаянию (Иер.4,13,14). Мы также должны помнить пророчества о грядущем осуждении, которые также должны воодушевлять нас и подталкивать к свидетельствованию.

2.9 Сила креста

В Новом Завете между проповедованием креста и обращением прослеживается четкая связь. В представлении, да и в самом кресте Ходатая нашего, Иисуса Христа, есть некая, обращающая нас, сила. Человек не может оставаться равнодушным перед ним. Крещение означает причастность к Его смерти и к нашему воскресению. Вот почему в первом столетии крестились слышавшие благовестие. Впрочем, на этом дело не заканчивалось, ибо нужно было еще, после крещение во Христа, прожить оставшуюся жизнь также, во Христе, «ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя… живыми… для Бога во Христе Иисусе (крещением), Господе нашем» (Рим.6,10,11). Всё то, как Он умер, и как живет ныне, должно оставлять на нас неизгладимое впечатление. «Иные же замучены были, не приняв освобождения» (Евр.11,35), которое сулил им мир сей – ибо они думали об освобождении Христовом. Знание о том, что было совершено Иисусом Христом ради истинного освобождения, защищает от предложения иллюзорных царств и предлагаемых «свобод» антихриста мира сего. В Рим.6 крещение уподобляется смене господ, когда «искупленный» платит за себя «выкуп» богу, что означает его освобождение от рабства своему бывшему господину, ибо он переходит в неволю к тому богу, которому он заплатил выкуп. И именно такой смысл имеет греческое слово «lutron», переведенное как «искупление» там, где говорится об искуплении Кровию Христовой. Один из комментаторов пишет: «Когда кто-то в первом столетии слышал греческое слово «lutron», то оно, в первую очередь, ассоциировалось с выплатой денег при покупке раба»[4]. С чем согласен и другой комментатор[5]. А это значит, когда мы приходим к пониманию сущности очищения, мы также начинаем сознавать ту цену, которая была заплачена за искупление нас из рабства ради другого служения – Богу. Мы – тот раб, который неожиданно узнал все прелести обретенной им свободы, полученной им, после своего «искупления». Теперь он свободен, но… добровольно начинает служить (будучи рабом) тому богу, которому он заплатил за свое искупление. В нашем случае, этот бог – единый Сущий Всемогущий Бог Израилев. А выкуп – Кровь Христова, понуждающая нас на добровольное рабство у нового Господа. В Писаниях говорится о «свободе, которую даровал нам Христос», потому что «к свободе призваны вы, братия» (Гал.5,1,13), но не за просто так, а потому что мы «куплены» (1Кор.6,20; 7,23). В этом-то и состоит весь ужас 2Пет.2,1, где говорится об отвержении «искупившего» нового Хозяина. Пренебрежение новым Господином, Который по Своей милости выкупил нас у прежнего – явная неблагодарность. А потому смерть Христова является напоминанием нам о кончине греха, о необходимости изменения. Смерть жертвенного животного напоминала о наказании смертью для нарушившего завет. «Отдам преступивших завет Мой… любому, желающему смерти их» (Иер.34,18; Совр. пер.) В составлявшемся в Вавилоне завете (договоре) говорилось: «Эта голова является головой не только козла… Если (имярек) нарушит свою клятву, тогда его голова будет отрублена также, как голова этого козла»[6]. Таким образом смерть животного представляла собой заключавшего завет (договор). А потому смерть Господа нашего служит для нас напоминанием о конце греха. Либо мы хороним грех, либо грех хоронит нас. В Гал.3,15, Евр.9,16, да и в других местах, Кровь Христова уподобляется завету, завещанию – последнему волеизъявлению. А это значит, что Кровь Его повелевает нам что-то делать, ибо это было завещано Им! Его смерть, Его Кровь, являющаяся также и образом всей Его жизни, указывают нам на то, как нам жить в этом мире. Посмотрите на то, как кровь представляет собой жизнь и смерть в Быт.37,26; Числ.35,19,33; Лев.20,9. А потому и Его жизнь, и Его смерть завещаны (заповеданы) нам как пример, которому мы должны следовать, с крещения до самой смерти.

Спасение возможно исключительно через истинное Евангелие (благовестие). Любые другие религии, ушедшие от настоящего Христианства, не спасают и не дают общения с Богом. Хорошо сознавая это, Давид призывал народ свой быть народом Господним: «Славьте Господа, провозглашайте имя Его; возвещайте в народах дела Его… ибо велик Господь и достохвален, страшен паче всех богов. Ибо все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил» (1Пар.16,8,25,26). Чем больше мы понимаем жалкое состояние человеческих вероисповеданий, абсолютную бесполезность и тщету всей этой жизни под солнцем, тем больше мы будем говорить, проповедовать истину Яхве в этом совершенно заблудшем, бесцельном мире.

«Силы же Его отрекшиеся»

К сожалению, в нашем сообществе слишком часто теория не соответствует практике. Не видно стремления нести наше учение жизни и любви к людям. А ведь учение об одной вере не только голая теология, проверяющая наше повиновение и ведение. Оно – руководство к жизни, достойной благовестия Христова. Мы рассматриваем учение со всех сторон, особенно то, что касается очищения, подгоняя его под себя, фактически отделяя его от жизни. И все же эти псевдоинтеллектуальные споры и борения не ведут к жизни вечной. Главное во всем благовестии – создание нового человека по образу Христа. Очень важно то, что я называю «чистой теологией» («борьба за чистоту веры», «хранение Истины» – называйте это как хотите) не отделять от того учения, которое изменяет жизнь человеческую. Мне кажется, что после 150 лет «хранения Истины» (а не проповедования ее так, как нужно) Западное Христадельфианство превратилось в интеллектуальную теологическую систему, сильно нуждающуюся в практическом применении. И эта практика, как мне думается, – благовестие этому несчастному миру, включая сюда также Западное общество. Здесь находится обширное поле для практики, где можно, и нужно, применять теологические (теоретические) знания. Люди не знают Библию, они не знакомы с истинным учением, а потому и нуждаются в обучении. И мы обязаны их учить, ибо это нужно им. Но это обучение не должно быть просто сухим изложением учения Христадельфиан, оно должно зажигать, должно гореть теологическим светом. Всё работает на благо, хотя и не так быстро, как того хотелось бы, но таков уж дар Господа Западным Христадельфианам. Мы постепенно начинаем понимать, что настоящая теология неизбежно должна влиять на собственную жизнь, внося в нее радикальные, а под час и болезненные изменения. Очень точно было подмечено, что «теология не может быть голой теорией». До тех пор, пока наши «теологические» знания, наше учение, «хранение Истины» и проч. не работают на практике ради спасения людей во славу Господа, пропасть между «теологами» и остальной частью экклесии, особенно в области проповедования, будет увеличиваться. Теория обязана соединиться с практикой! Или же вновь обращенных очень сильно может удивить такое большое расхождение между словами и делом, тогда как «теологом» предстоит поломать голову, почему же до «новичков» не доходят их прописные истины. Именно в этом заключалась проблема книжников и фарисеев (Мф.23). Так легко стать такими же как они, заостряя все внимание на правильности учения, и оставляя в стороне простое человеческое сочувствие. Также очень верно подмечено, что Новый Завет является тем, что необходимо проповедовать, ибо всё, что сказано в нем об учении (теологии) было сказано в благовестии, которое давало ответ на многие важные жизненные вопросы слушавшим его. И именно по этой причине в Новом Завете рассказывается о самом начале проповеднической миссии Христа, а не излагается список того, во что нужно верить, а во что нет.

Примечание

(1) В этом есть много схожего с возвышением Израиля (народа Божия) ради того чтобы он был свидетелем этого возвышения (Вт.4,6).