7. «Чего Ты ищешь?» Как Израиль стонал и ворчал бредя по пустыне, так и наше проклятое поколение, в котором живем мы с вами, исполнено тяжелого и злого духа, которого прибавляют множество, действующих на подсознание, кинофильмов и песенок. Особенно такой дух быстро развивается у тех, кто изо дня в день совершают одну и ту же монотонную работу (что происходит во всех концах света). Всё вокруг становится невыносимым. Но именно так мы и должны жить, ибо другого выхода, как кажется, нет. Самые близкие родные, именно из-за своей близости, становятся чем-то привычным, на что не обращается серьезное внимание. Вместо источника и объекта любви они становятся источником и объектом раздражения. И человек вынужден жить в таких условиях, ибо от семьи, от ее окружения никуда не деться. Рутина проникает даже в духовную жизнь экклесии. Особенно это касается момента, когда у всех развивается чувство неприязни к какому-то одному из членов ее. Мы можем смотреть на окружающих, думая, как они далеко ушли от истины, так далеко, что им не стоит даже и пытаться хоть что-то проповедовать. Этот – мусульманин… та так занята своим новорожденным младенцем… а этот настолько богат… Однако точно таким же взглядом мы можем окидывать и наших братьев, замечая все их недостатки, раздражаясь и уставая от их привычек (особенно это часто случается, когда встречи происходят между двумя-тремя одними и теми же членами экклесии). И только в Отце и Его Сыне есть надежда, проникающая во всех нас. Дух благодати, дух благодати и любви, который не мыслит зла, а сорадуется лишь одному хорошему. Благодать Отца и благодатная жизнь Его Сына настолько превосходна, настолько свободна от всего человеческого, что громоздится «благодать на благодать» (Ин.1,16), и если мы постигаем ее, то и сами начинаем жить по благодати. Отец требует от нас положительного и хорошо обдуманного ответа. Он говорил Моисею: «Если они не поверят тебе и не послушают голоса первого знамения, то поверят голосу знамения другого; если же не поверят и двум сим знамениям…» (Исх.4,8,9). Бог, знающий от начала то, что будет в конце, дает понять, что Он надеется, что они все же поверят… Он ищет от Своего творения веры (ср. с «Наконец… постыдятся сына моего»; Мф.21,37, и ср. Исх.19,21 с Исх.20,18). И в этом, как говорит Исаия, Бог показывает Свою безмерную благодать: «Он сказал: подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут, и Он был для них Спасителем… Но они возмутились и огорчили Святаго Духа Его» (Ис. 63,8,10). Мы склонны замечать в других только плохое, а надо бы наоборот, потому что именно так на них (как и на нас) смотрит Бог. Он надеется на лучшее и даже говорит так, как будто это лучшее уже произошло, несмотря на то, что до него еще, ой, как далеко. Задумайтесь над тем, как много грязи вылил на Него в своих речах Иов, настолько много, что Елиуй не смог сдержаться и упрекнул его от лица Божиего. В конце концов, и Сам Яхве потребовал от него «объяснений» (Иов 40,2; 42,4). Что и пришлось смиренно делать Иову: «Так, я говорил о том, чего не разумел… я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле». И тут же Яхве обращается к нераскаявшимся его друзьям: «Вы говорили о (ко) Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов 42,7). Очевидно, что Иов тоже не говорил «верно», однако Бог пользуется его признанием в своей неправоте, чтобы оправдать его во всем. Ему требовалось покаяние Иова, Он искал услышать от него смеренное признание. То же самое происходит и с нашими усилиями благовестия или же с нашими попытками, нашими поисками вернуть заблудшего брата (и я надеюсь, что каждый из нас принимает в этом посильное участие). Когда ученики возвратились к беседующему с женщиной у колодца Господу, по Его виду можно было подумать, что Он чего-то ищет (Ин.4,27; гр., церковнославянский). Но ни один из них не спросил Его об этом, из-за очевидности того, что Он искал. В самом Его облике было видно, как Он ищет ее спасения. Он ищет потерянное до тех пор, пока не найдет. Даже ныне (Мф.18,12; Лк.15,8). Он ищет так же, как Он искал плода на смоковнице. Он посмотрел вверх, и нашел на ней Закхея, тем самым показав, что Он пришел, чтобы взыскать и спасти погибшее (Лк.19,5,10). Так и наше благовестие другим не должно быть хладнокровным свидетельством или теологическими дебатами, оно должно стать поиском славы Отцу, поддержкой друг друга в вере и поощрением в любви (Евр.10,24). Однако позвольте мне спросить, как часто вы думаете о том, чтобы поддержать своего брата или любого ближнего? Короче, что вы делаете, если делаете вообще? Нам нужно верить по-настоящему и истинно, чтобы слово не возвращалось тщетным, а исполняло задуманное. Мы не разбрасываем семя в тщетной надежде на то, что а вдруг какое-нибудь из них да прорастет. Мы сажаем его, в совершенной надежде увидеть жатву. «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян.12,24) означает то, что число обращенных словом увеличивалось (Деян.6, 1,7; 5,14; 9,31; 19,20). Таким образом словосочетание «слово Божие», равносильно его слышанию. О нем говорится так, как будто его невозможно не услышать. К обращению людей приводит само слово Божие, ибо оно не возвращается тщетным (Ис.55,11). А потому очевидные неудачи проповеди некоторых Христадельфиан, вызывают естественный вопрос: проповедуем ли мы только и исключительно слово Божие, или же свои собственные идеи? Может ли Бог, по неизвестным нам причинам, удерживать благословение? А может быть притча Христова о сеятеле является всего лишь частью общей картины, на которой изображено слово Божие возвращающееся к Нему тщетно из-за неприятия его человеками? Так фарисеи устраняли, или же делали тщетным, слово Божие своими преданиями (Мк.7,13). И в этом, возможно, состоит самый мучительный вопрос для нас, Христадельфиан. (Конечно, можно также еще и сказать, что под «словом» у Исаии подразумевается Мессия, единственно Который благоуспешно «исполняет то, что… угодно» Богу, «и совершает то, для чего» Бог «послал Его» - Ис.48,15; 53,10; ср. с Пс.44,5). Вся жизнь Иисуса, подобно жизни Иосифа, была проявлением благодати и поиском спасения людей, братий Своих. Когда Иосиф «заблуждался» («блуждал» – Быт.37,15), его главным желанием было найти братьев своих (ненавидящих его). Такова была жизнь и Господа нашего. Задумайтесь над следующими примерами. - Похоже сотник верил в бесов, а потому думал, что его слуга «жестоко страдает» от них. Он верил, что Господь может исцелить его одним словом, примерно так же, как и он командовал своим подчиненным: «пойди», и идет» (Мф.8,6-10). Господь мог сказать бесу, выйди, и тот выйдет так же, как Он сказал то недалеко от Гадары. Господь не стал пускаться в долгие разговоры о том, что бесы не существуют (их, конечно же, нет, и это очень важно). Он видел, что у сотника достаточно веры в то, что Он – Сын Божий, имеет власть и над всякой «нечестью», а потому «удивился и сказал… истинно… и в Израиле Я не нашел такой веры». Он заострил внимание на вере и разумении этого человека. Со Своей духовной высоты, Он должен был бы разочароваться в людях, а Он удивлялся вере… И это пример того, как Господь буквально зацепился за найденную Им искреннюю веру, чтобы упрочить ее, даже несмотря на то, что в ней было много ложного(1). И подобных примеров в Новом Завете можно встретить достаточно много. Так, предупреждение о том, что грешники будут брошены «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25,41), взято из популярной в те времена книги (1-я Еноха, 54), где было написано о «злых ангелах». Упоминание тартара и грешных ангелов во 2-м Послании Петра и в Послании Иуды, взято из той же области суеверий, ибо подобная Иудейская литература тех времен была очень популярна и читаема. Все эти ложные верования (а они действительно ложные) не поправлялись прямо, в лоб, а использовались для извлечения из них морального назидания. Взять хотя бы притчу Христову о богаче и Лазаре (Лк. 16), где Господь строит Свое поучение на распространенном в то время веровании, не обличая его. Лишь бы было понятно народу! Да и сама Библия полна примеров, когда неверные представления людские Бог обращает в понятное и доходчивое назидание. Так орел не носит своих птенцов на крыльях своих, он лишь парит над ними. Однако с земли это выглядит именно так, как будто орел носит их на своих крыльях. И Бог, употребляя земные взгляды и представления, ведет нас к горнему. Он не исправляет наше неверное видение по пустякам – иначе не будет достигнуто главное. - Ученики Господа были обвинены в «молотьбе», потому что в субботу растирали колосья в руках своих (Мк.2,23-28). Господь мог бы ответить на это, что они неверно определяют Библейское понятие «работы в субботу». Но Он не сделал этого. Наоборот, Он как бы согласился с ними в их правоте, но добавил, что Давид и бывшие с ним нарушали закон о субботе, ибо делали дело Божие, а это гораздо важнее слепого повиновения. Господь никогда не поправлял неверных толкований закона, Он был выше этого, обращая их же ошибки на гораздо более важное и гораздо более нужное поучение. - Отец отрока был спрошен, верит ли он (в то, что Иисус может изгнать беса)? И он ответил, да, хотя он верил не так уж и сильно (Мк.9,23). Его вера была обращена на Иисуса, а не на беса. Но именно веру, прежде всего, и искал в людях Господь. - Легион верил, что им обладают бесы. И Господь, прежде чем исцелил его, не стал объяснять ему, что это не так. Ведь главное, чтобы человек верил в то, что чудо совершится (Мф.13,58). В Лк.8,29 сказано, что Легион «был гоним бесом в пустыню», точно так же, как было сказано и об Иисусе, что Он был ведом в пустыню Духом (Мк.1,12). Но Господь одолел «диавола», кем бы он там ни был. Этому человеку было показано, что то, во что он до сих пор верил, как бы нематериально и как бы сложно то ни было, было ничто, в сравнении с Духовной силой Господа. И все же Господь согласился удовлетворить его просьбу изгнать, обладавших им бесов в «бездну», как бы соглашаясь с тем, что участь грешников и бесов – быть брошенными в бездну. - «…сыновья ваши чьею силою изгоняют их (бесов)?» (Лк.11,19). Эти слова показывают, что Господь на какое-то время соглашается с тем, что есть такие твари, как «бесы», и что Иудеи могут изгонять их. Он прямо не отрицает ни их ложных чудес, ни их гордость за способность исцелять, ни существование бесов. Он принимает их такими, какие они есть, чтобы привести их к истине. - Сильное желание видеть в людях веру, видно в Господе по тому, как Он предугадывал человеческие мысли: «и не думайте говорить в себе…», - было сказано порождению ехидны (Лк.3,8), но Он сильно укрепил веру сотника, когда ему говорили, что он зря верит, ибо дочь его умерла. Мы можем себе представить с какой надеждой на пробуждение веры, Он обратился к женщине, говоря: «Поверь Мне…» (Ин.4,21). И, несмотря на то, что она сильно не любила Иудеев, а может быть (как это утверждается некоторыми) была еще и феминисткой… Господь, прежде всего, несмотря ни на что, искал в ней веру. Бог так же ищет в людях веру. Когда совершенно «плотяные» люди обращались к Нему с верой, Он начинал благоволить к ним, даруя им «плотяные» же победы (напр., 1Пар.5, 10-20). - Когда Иудеи насмехаясь над Господом, спрашивали Его, видел ли Он Авраама, Господь не ответил им, что Он совсем не то имел в виду, когда говорил им о том, что Авраам был рад увидеть день Его. Вместо этого, Он закончил разговор духовным: «прежде нежели был Авраам, Я есмь». - Когда народ просил Его дать им знамение (Ин.6,30), Он мог бы ответить им словами из Евр.11,1, упрекнув их в том, что настоящая вера не зависит от того, что мы видим. Ибо можно видеть и не верить! Господь же не ответил так. Он сказал им, что Он является хлебом, чудом посланным им. Такой ответ уменьшил их скептицизм: «Господи! подавай нам всегда такой хлеб» (ст.34). И в этом пример для нас – не исправлять каждую услышанную ошибку, а пользоваться случаем, чтобы привести человека к истине. - Другая женщина думала, что если она только коснется Его одежды, то сразу же вылечится. У нее были точно такие же неверные представления, какие встречаются и сегодня у православных и католиков, что некоторые предметы имеют целительную силу. Господь поправил ее лишь тем, что сказал, что ее исцелило не прикосновение, а вера ее (Мф.9,21,22). И здесь Он также прежде всего выделил в ней хорошее, оставив в стороне плохое. Мы знаем, что прежде, чем исцелять, Господь в поисках веры вглядывался в людей. И все же, уже после этого случая, многие продолжали исцеляться от прикосновения к Его одежде (Мк.6,56; Лк.6,19). Возможно, они хотели испытать то же, что испытала та женщина? Можно, конечно, сказать, что они просто хотели перестать болеть, и это, скорее всего, так оно и есть, но Господь все же видел в них прежде всего веру, а потому и отвечал им по вере их. Вероятно Марк совсем не случайно в одной и той же главе говорит о двух разных случаях, когда исцеление ставилось в зависимость от веры (Мк.6,5). Когда мы опасаемся, что наше благовестие слушают лишь из-за материальных интересов, нам стоит помнить об этом. В таких случаях нам не нужно останавливаться, а смотреть глубже, быть мудрее и надеяться на лучшее. - Другая женщина была грешницей (что было видно с первого взгляда), которой Господь дал понять, что всё знает о ее пяти мужьях. Но Он не стал заострять на этом внимание. Наоборот, Он стал говорить с ней о ее жажде, которую Он мог утолить. Он видел ее настоящую нужду, оставляя ее житейские проблемы в стороне. - Тогда, в Гефсимании, Господь знал, что у Петра под одеждой спрятан меч (нож). Однако Он ничего не предпринял. Зная слабости Петра, Он не тыкал их ему в глаза. Ибо Он знал, что гораздо лучше долгих и нудных поучений, будет пример исцеления уха Малха и несколько слов о том, что настоящему Христианину не следует пользоваться мечом. Ибо их Учитель не убил, а вылечил того, кто пришел брать его под стражу. - Ничего также не сказано, как Господь опровергал мнение Своих учеников, когда они решили, что Он собирается покончить жизнь самоубийством, предлагая пойти к Лазарю (Ин.11,10,11). Он оставил все как есть, позволяя ученикам со временем самим понять значение Его слов. - Ученики приняли воскресшего Господа за духа, за приведение, ибо впали в свои прежние суеверия. Но Он не пустился читать им нотацию о состоянии после смерти, хотя и мог бы сделать это. Нет, Он просто на мгновение согласился с ними, но при этом сказал, что «дух плоти и костей не имеет» (Лк.24,39). Главное было, разрешить их сомнения в том, что это действительно Он, а также в возможности Его воскресения. Ну, а суеверия пройдут сами собой. - В рассказе о некоем из начальствующих особо подчеркивается его мнение о самом себе. Ибо юноша сказал Ему: «Всё это я сохранил от юности моей». Он был юн, говоря при этом о своей юности… Господь не стал читать ему лекцию о праведности в своих глазах, и не стал укорять его в слишком высоком мнении о своей духовности. Наоборот, Он заострил внимание на хорошем, как будто тем самым желая сказать: «Ты стремишься к совершенству? Отлично! Итак, пойди продай все и раздай нищим. Иди вперед через все самые непреодолимые препятствия!» - Фарисеи, ради укрепления своих доводов в защиту закона о субботе утверждали, что растирание учениками Господа колосьев руками равносильно жатве. Когда они приступили с этим к Господу, Он не стал, как это сделал бы каждый из нас, доказывать, что значит «работать в субботу». Он преподал им более важный урок, что, по данной Ему власти, Он и Его ученики могут пользоваться субботой по своему собственному усмотрению. - Господь говорил, что «малейшим наречется в Царстве Небесном» тот, кто нарушит «малейшую» заповедь в законе и научит тому других (Мф.5,19). Однако в другом месте Он «меньшим в Царстве» называет того, кто по-настоящему будет в Царстве (Мф.11,11). Из чего видно Его желание не замечать слабостей и спасти даже тех, кто многого недопонимает, да к тому же еще и упорствует, поучая людей в своем невежестве. - Будучи Сыном Божиим, Он был свободен в доме Отца Своего, а потому мог не платить пошлины (Мф.17,26,27). И Он мог бы настаивать на этом, доказывая Свою безусловную правоту. Однако сделай Он так, это бы больше стало походить на самоутверждение, на поиск славы Самому Себе, а не Отцу. А потому Он сказал Петру: «Но, чтобы нам не соблазнить их», давай заплатим. Он так хотел их спасения, что побоялся соблазнить этих несчастных, которые не были даже достойны и дышать то одним воздухом с Ним. Мы бы постарались не обращать на них внимания, а Он думал как бы не повредить, возможно, зарождавшейся в ком-то из них веры. - Фарисеи отказывались платить Римскими деньгами подать Богу, потому что на монетах было изображение Тиберия. Однако у Господа было другое решение этой проблемы, Он предложил отдавать то, на чем изображен Тиберий Тиберию, а Богу то, что носит Божий образ, т.е. нас самих. И Он при этом не сказал, что нельзя касаться монет, ибо оплата подати, в таком случае, означала для них как бы богохульство. Сегодня многие говорят, что следует сторониться всего, что не истинно, или же может привести к отступлению (напр., наши бесконечные споры о предпочтениях изданий и переводов Библии или же о словах гимнов, хотя я намного более консервативен в этих вопросах, чем может показаться). Господь так не поступал. Он жил обычной жизнью, просто переключая внимание людей на то, что по-настоящему важно, оставляя в стороне мелочи. Если вы посмотрите друг на друга и заметите, что все мы сотворены по образу и подобию Божию, то сразу же поймете, почему нам нужно отдавать себя Богу. Однако народ Божий предпочел за лучшее для себя не обращать внимания на столь очевидные вещи, а заниматься более «тонкими предметами», размышляя о том, можно, или нет платить деньгами, на которых изображен чуждый им бог. Господь немногими словами заставил умолкнуть этих совопросников, хотя они вряд ли приняли и поняли то важное, что им было сказано. - Несмотря на Свою веру в людей, Господь на был наивным. Так Он вполне открыто сказал Своим ученикам, что только «по неверию их» они не смогли совершить чуда, которое могли бы совершить, если бы молились и постились (Мф.17,19-21). И все же приступившим к Нему фарисеям, на вопрос, почему ученики Его не постятся, Он ответил, что они не могут поститься, потому что счастливы быть с Ним, с женихом (Мф.9,15). Здесь Он представил их в лучшем свете. Они были смущены и потеряны, люди желавшие Царства здесь и сейчас, разочарованные в бездеятельности своего Господа, Который не предпринимал в этом направлении никаких шагов. Однако Господь больше всего обращал внимание на то, что они всё же признали Его за Жениха, за Мессию, а потому и делал упор на этом, а не на том, что они не постятся, ибо в глубине души они, как Он знал, были действительно счастливы быть с Ним. - Нечто подобное произошло и в случае с притчей о сеятеле. Господь сожалел о том, что большая часть слушающих Его Иудеев не понимает притч, да и не может понять. Особо подчеркивая важность понимания, Он говорил, что ученикам дано это знать, ибо они и видят и слышат (Мф.13,13,15,16,23). Однако (и это очевидно) они также мало чего понимали из Его притч. И все же Господь назвал доброй землей то малое, что они все же поняли. - Брачный пир в Кане продолжался достаточно долго для того, чтобы гости были настолько пьяны, чтобы потерять возможность отличать хорошее вино от плохого. Однако Господь не сказал, как бы сказал я: «Хватит пить, ребята». Он понял, что несмотря на то, что им действительно пора было заканчивать, они на этом не остановятся. А потому Он использовал чисто человеческую ситуацию для того, чтобы явить глубочайший урок тем, кто мог еще что-то понимать (Ин. 2,10). - Господь очевидно знал, что Иуда потихоньку таскает деньги из общественного ящика. Будучи Сыном Божиим Он был намного выше нас и, естественно, мудрее. А потому Он ничего не говорил Иуде. Желая его спасения, Он понимал, что прямое обличение его в воровстве лишь ухудшит его положение. Хотелось бы чтобы и среди наших братьев было побольше обладающих такой же мудростью. - Когда пошатнулась вера Иоанна Крестителя в Христа и он послал своих учеников узнать, был ли Иисус Тем Мессией, которого он ждал, Иисус представил его народу как образец веры, как трость непоколебимую никаким ветром. А ему Он просто передал, чтобы тот вспомнил пророчества Исаии о Мессии, и особенно те, где говорится об укреплении слабых, очевидно желая помочь Иоанну укрепиться в вере. - Очень показательно отношение Господа к ученикам Иоанна. Даже тех, кто «не ходит за нами» Он видел, что они «за вас», а потому не потеряют своей награды, ибо и они были верящими в Него детьми. Он одинаково видел оправдание мудрости всеми чадами ее, Его ли учениками, либо учениками Иоанна (Мк.9,38-41; Лк.7,35). Очевидно, что ученики Иоанна считали не верным для себя «ходить» вместе с учениками Господа, недопонимая при этом чего-то в учении о Святом Духе (Деян.19,1-5). Да и в Евангелии они называются «учениками» не только Евангелистами, но и Господом, что у Луки равносильно «верным». А потому нет ничего удивительного в том, что ученики Господни недопонимали желания своего Господа считать и тех, ради их же собственного спасения, Своими учениками. Этими примерами я вовсе не хочу принизить роль и важность чистоты учения. Просто нам необходимо прежде всего видеть в других существующее в них хорошее, смотреть на слабости их так же, как смотрел Господь на тех, кто, скажем, верил в существование бесов. Чтобы создать дом Израилю, Бог использовал суеверное отношение Лавана к крапчатым животным, а Рахиль и Лии к их детям. Он не отрекся от тех, чье разумение было мало и, очевидно, неверно, а вера с примесью суеверий. Также и Моисей, когда говорил Яхве о том, что о Нем скажут народы, если Он погубит Израиль, похоже, верил в расхожее представление тех времен, что бог возвышается и унижается вместе с теми, кто ему поклоняется. Бог мог бы ему изъяснить, насколько далеко и по человечески он был не прав… Но Он не сделал этого, вняв мольбам Моисея. Совесть Павла СубботаОчень интересно проследить за Павлом, за его благовестием. Когда он встретился с верующими «неведомому богу», он не стал высмеивать их агностицизм. Он был доволен уже тем, что у них было что-то вроде веры, а потому он искал как воспользоваться тем, что есть. И лучшим примером является отношение Павла к субботе, и вообще к закону. В Новом Завете достаточно много сказано о том, что жертва Господня стала концом закона. Однако и Павел, и весь Собор Иерусалимский решили, что для Иудейских братий, которые не могли вместить в себе такой простой истины, будет лучше, если они всё так же будут соблюдать его, чтобы со временем, среди Христиан они смогли распознать всю его тщетность и ненужность. И хотя сам Павел был против этого, горячо доказывая, что соблюдение закона означает возвращение к «немощным и бедным веществам и началам», все же он говорит, что соблюдение субботы, дело сугубо личное (Рим. 14,1-10). В случаях с бесами, в людях явно обнаруживалось человеческое неприятие всей Божественной истины и того, что из этого вытекает. Мнение Павла о жертвоприношении бесам, говорит о том, что он хорошо сознавал, что некоторые верующие все еще не могли до конца избавиться от идолопоклонства, хотя и отлично сознавали, что никого и ничего, кроме истинного Бога, нет и быть не может. Похоже, хотя закон и был отменен крестом, (2Кор.3,7,11) о нем все еще говорили, как о все еще «преходящем». Т.е. он не отменился сразу, на его отмену потребовалось какое-то время. Жертвоприношение идоламОтношение Павла к жертвоприношениям идолам являет его понимание, что будут и такие верующие, которые не могут избавиться от чувства признания существования бесов, которых нужно опасаться, и которым нужно принести жертвы… Даже, несмотря на то, что другая половина мозга отлично знала, что идол в этом мире ничто, и что есть только один истинный Бог. «Мы все имеем знание», - утверждал Павел, но некоторые не могут избавиться от ощущения существования бесов, а потому, если они едят принесенные им жертвы, то поддерживают дружеские отношения с ними, хотя и знают, что эти бесы на самом деле и не существуют. Мы склонны к осуждению таких людей, утверждая, что они не могут поклоняться истинному Богу и одновременно уделять внимание идолам. Павел же знал о существовании в каждом из нас двух «я», одно из которых, несмотря на знание истины, продолжает лелеять ложь. Одна из моих сестер, из которых более духовной и более консервативной в учении я не встречал, однажды призналась мне, что очень долгое время после своего крещения продолжала верить, что душа ее умершей неверующей матери находится на небесах, хотя сама знала и учила других совершенно противоположному. Господь более милостив к подобным особенностям нашего естества, нежели мы. В Послании к Римлянам Павел особо подчеркивает, что Авраам не изнемог в вере, а потому и должен быть примером для всех нас (Рим.4,18-21). И он же наставляет: «Немощного в вере принимайте», имея в виду твердую веру Авраама. А отсюда вытекает, что несмотря на то, что твердость веры Авраама является примером для нас, нельзя открещиваться от тех братьев, которые пока еще не достигли такого уровня веры. Терпение, и еще раз терпениеЭти примеры говорят о том, что нам нужно смотреть и замечать в братьях лишь хорошее, отводя плохому второстепенное место. В нашем свидетельстве миру нам не нужно прежде всего заострять внимание на ложности учений и на неспособности принимать наши слова. Смотри на хорошее и действуй сообразно с этим. Когда вы видите слабость в своем брате, если при посещении его он просит денег очевидно больше, чем ему на самом деле нужно, сильно преувеличивая свое тяжелое положение, дабы вызвать к себе жалость, плохо отзываясь о ком-то, виноватом в его несчастьях, к тому же дыша перегаром… не позволяйте себе роскошь наполниться «справедливым негодованием». И, пожалуйста, не думайте, что более старший брат по своей наивности ничего этого не замечает. Может быть в нем живет более зрелая любовь, полная благодати Христовой даже к тому, кто выглядит сомнительно. Не стоит вскакивать на защиту истины, потому что кто-то из братьев истолковал какой-то стих в Библии не так, как его истолковали бы вы. Господь, в приведенных выше примерах, так не поступал. Он говорил им слово, «сколько они могли слышать», а не сколько Он мог сказать им. Он далеко не всегда преподносил им тот уровень ведения, которым обладал. Есть такая категория людей, которая под чтением, под изучением Писаний подразумевает лишь разбор спорных мест. Чтобы не поддаться этому, помогает хорошее знание основ учения, ибо, если на каждый стих в Писании смотреть как на источник для сомнения, то это станет реальной опасностью для экклесии. Часто источником споров становится кто-нибудь один, доказывающий свою правоту остальным, которые должны согласиться с его правотой. А это неизбежно приводит к высокому самомнению первого, а также к возможному чувству унижения и обиды остальной части собрания. Почему просто не согласиться, что многие места в Писаниях допускают более чем одно толкование, которые, сопоставь их рядком, будут выглядеть весьма противоречиво? Задумайтесь, к примеру, над тем, как много различных ссылок делается в Новом Завете на Псалмы 2-й и 109-й. Возможно, в этом кроется причина того, почему Господь иногда не высказывался прямо по тому, или иному вопросу, и пример с бесами, является главным среди них. Он проиграл, Он не смог доказать людям, что сила Божия настолько велика, что для веры в каких-то там бесов просто не остается места. И все-таки под конец, Он говорил «нечистым духам», чтобы те оставляли людей, так что видящие это дивились, «что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему»! И в этом случае Он прямо ничего не сказал об ошибочности их веры, хотя, если быть честным, это и привело к последующей вере в бесов. Однако обратите внимание на то, что в Новом Завете, по мере повествования о Его служении, бесы упоминаются все реже и реже, ибо Его проповедь истины, подкрепленная чудесами, сама за себя говорила о том, что они не существуют. Точно так же в Библии ничего не говорится о не существовании Египетских богов, однако через описание чудес в Исходе становится ясно безмерное превосходство Яхве над такими, так сказать «богами», которые ничего не могут, а значит и не существуют (Исх.15,11; 18,11). Когда Господь был обвинен в союзе с «сатаной», Он не стал читать лекцию по теме: «Что такое богохульство». Он просто ответил, что вор не смог бы связать сильного хозяина дома, как и Он не смог бы связать «сатану», не будь Он сильнее его (Мк.3,23-27). Он не стал доказывать, что «сатана», «веельзевул» и «бесы» не существуют, просто показав, что Он намного сильнее всего этого, а значит, что вера в них является бесполезным, тщетным суеверием. Ибо, если уж верить, то стоит верить только в Него одного. В нашем проповедовании слова миру, или же в беседе с братьями, не стоит пытаться «объять необъятное», одновременно говоря о всех отклонениях от истины Божией. Вы не уйдете далеко в разговоре с пятидесятником, если на одном дыхании выскажите ему, что веру в Троицу вы почитаете за богохульство, притязания обладанием Святым Духом – нелепостью, что вы не признаете диавола и не собираетесь на небеса… Гораздо лучше будет, если вы выберете что-то одно, на время «забывая» обо всем остальном. Я не говорю, что не стоит обращать внимание на несоответствующее Христианину поведение или же на лжеучения. Такое мы должны обличать и исправлять Богодухновенным словом, при этом внимательно следя за собой, дабы не впасть в искушение от уж слишком явных лжеучителей. Сейчас я об этом не говорю. О том, как нужно зрелому Христианину относиться к мнению по основным вопросам было хорошо сказано Павлом в Флп.3: «Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить» (Флп.3,15,16). Или же другими словами: «Я уверен, что мое мнение верно, зрело и отражает истинное Христианство, и я верю, что в определенное Богом время, вы придете к тому же самому. Главное же в том, что бы вы держались и жили на том уровне, которого вы сегодня достигли»(2). Эта мудрость, если бы она всегда во время вспоминалось, могла бы потушить не одну из наших Христадельфианских ссор. Главным стремлением Господа было не доказывать ошибки других, но прославлять имя Яхве. Имя Божие – Его качества (Исх.34,5-7). И мы должны прославлять его собой не только перед другими, но и перед собой. Ибо именно в этом и состоит плод Духа. Когда Господь видел в людях веру, радость, покаяние, или же даже намеки на них, Он укреплял эти качества, не обращая внимания ни на человеческий эгоизм, ни, даже, на их сопротивление. Так нужно действовать и нам. Нам не стоит обращать внимание на давящий на нас мелочный эгоизм и очевидную немощь в вере наших товарищей, нам нужно видеть лишь хорошее, которое есть в каждом, и действовать в соответствии с этим хорошим. Жить жизнью полной благодати там, где ее не ценят и никак не реагируют на это. Жить радуясь, что ты живешь именно такой жизнью, какой жил Сам Спаситель, является именно той жизнью, к какой мы призваны. Брат Джон Томас совершенно правильно отмечал, что главной целью проповеди слова Божиего является явление людям Бога, тогда как личное спасение дело второстепенной важности. В Гефсиманском саду Господь Иисус боролся между «Отче! избавь Меня» и «Отче! прославь имя Твое». Для Него прославление имени Отца значило больше, чем Собственное избавление. Так же и Моисей, и Павел (по вдохновению) были готовы пожертвовать своим спасением ради прославления имени Яхве в спасенном Его народе (Исх.32,30-34; Рим.9,1-3). И все таки, и все таки… Примеры из жизни Иисуса, Его отчаянные мольбы в Гефсимании, Его бездомная жизнь в Галилеи почти 2000 лет назад, все это так далеко от нас, сегодняшних. Он был таким, каким Он был тогда, а мы такие, какие мы есть сегодня. Пропасть, которая пролегла между нами означает, что Он слишком далек от нас. Слишком высока планка, чтобы подражать Ему во всем, ибо Он был настолько благ, что смог стать нашим Спасителем… ни больше и не меньше. И, если мы видим Его в таком свете, то это настоящая трагедия для нас. Одним из основополагающих учений Христадельфиан является то, что наш Господь стал нашим представителем, а не заместителем. Я лично понимаю это так, что Он явил каждого из нас не только смертью Своей, но продолжает являть и жизнью, спасая нас Своим воскресением (Рим.5,10). Павел говорил, что Сын Божий возлюбил его и предал Себя за него (Гал.2,20). И эти слова за Павлом могу повторить не только я, но еще тысячи таких же, как я. Это была и остается одной из чудеснейших тайн, что Христос пострадал и умер за тебя и меня, за каждого из нас, а потому каждый из нас обязан Ему своею жизнью. Крещением мы показываем, что мы идентифицируем себя с Тем, Кто умер и воскрес за нас (ради нас!), а значит после крещения нам нужно и жить в соответствии с этим. Наверно, невозможно все это выразить словами. Осмелюсь предположить, что даже наши слабые попытки понять сущность нашего искупления, которое совершил Своей жизнью и смертью Господь Иисус, являются лишь образом, тенью той жизни и тех мыслей, какие пережил и Он. Так мы живем той же жизнью, какою жил Он. Именно по этой причине я настоятельно рекомендую каждому внимательно и со тщанием изучать Евангелия, чтобы видеть общность Его жизни с нашей собственной. Такое изучение, естественно, должно быть самостоятельным и глубоко личным. По преданию, в ранних церквах каждый новообращенный Христианин должен был знать Евангелие от Марка наизусть. Легко можно догадаться почему. Главное, о чем в Новом Завете сказано, так это то, что мы живем жизнью Христа, а потому Его жизнь становится нашей жизнью. И в этом смысле мы уже живем вечной жизнью, «потому что поступаем в мире сем, как Он» (1Ин.4,17). Нас гонят так же, как гнали Его (Ин.15,20). Если мы страдаем так же, как страдал Он, сообразуясь, принимая образ смерти Его, то так же разделим с Ним и Его славу (1Пет.4,13; Флп.3,10; 2Кор.1,7). Павел жил с мыслью: «Я счастлив тем, что принимаю ради вас страдание и своим телом восполняю то, чего не доставало в страданиях Христа за Тело Его, которым является Церковь» (Кол.1,24; современный перевод). Когда он говорит о «Христе в теле» его, и что его «жизнь – Христос», похоже он говорит о стремлении достичь высокой духовности уже в этой жизни, в жизни, когда Христос живет в нас (Флп.1,20,21). Мы еще не до крови боролись против греха, как боролся Господь в Гефсимании (ср. Евр.12,4 с Лк.22,44), однако это не значит, что мы не должны сражаться против него. Мы носим в себе распятого Господа Иисуса, дабы жизнь Его проявилась в наших смертных телах (2Кор.4,11) уже сейчас, а не только после воскресения. И это потому, что мы свидетельствуем о воскресении Христовом. Он может быть видим живым, потому что Он живет в нас. Павел собой начертал пред Галатами распятого Иисуса Христа (Гал.3,1). Он знал, что люди, смотря на его жизнь, видели в ней распятого Господа. Ибо, как Христос стал ходатаем и представителем Павла, так и Павел стал ходатаем (проповедником) и представителем Иисуса Христа (Деян.17,3). Мысль о представительстве, о явлении друг друга, вытекает из того, что Господь при жизни испытал то, что Ему не полагалось испытывать (Евр.12, 2), а мы, живя в Нем, являем Его так, как больше никто во всем мире явить Его не может. Само проявление жизни Иисуса Христа в нашей жизни вытекает из самого главного в нашем учении, а именно, что Христос является нашим представителем. Если мы любим Его и все, что написано о Его жизни, то будем видеть в Нем и в Его жизни образ своей собственной жизни. То же самое предательство, точно такие же проблемы с самыми ближайшими родственниками, жизнь, полностью отданная на служение людям, которые этого не ценят, и которые думают, что знают всё, ничего при этом не зная, которые слепы, хотя и думаю, что видят, людям, которые, если и обращаются к Богу, то только для того, чтобы получить еще какие-то материальные выгоды. А Он отдавал им любовь Отчую… И Он не переставал любить их до самого конца, отдав в страданиях ради них душу Свою. И даже тогда, в самые последние и мучительные минуты, Он не скрежетал зубами, стараясь сохранить терпение, стараясь не согрешить… Даже тогда, Он источал любовь к людям, думал о Пилате (утешая его, что есть более виновные, чем он). Он сочувствовал проливающим крокодильи слезы женщинам, дабы и они имели возможность покаяться. Молился о тех, кто не ведал (т.е. абсолютно не думал), что творит. И шепотом, делая невыносимые усилия от боли и страданий, проповедовал на кресте злодеям… Любить ближнего своего, как самого себя, является исполнением закона (Гал.5,14; Рим.13,10), и смерть Господня стала совершенным исполнением его (Мф.5,18; Кол.2,14). Здесь можно видеть, что на самом деле называется любовью. Ибо настоящая любовь проявляется не в оказании знаков внимания, не в подарках по случаю, не в сочувственных охах и ахах того, кто живет прежде всего, и в основном, для себя. Настоящая любовь – это любовь на кресте, на котором Он отдал жизнь за ближнего Своего, как за Самого Себя, а значит и «для нас», как выразился Роберт Робертс. В Нем, в Его смерти мы видим то, что называется любовью, исполнением всей правды и невысказанной благости всего того, что было заложено для людей в законе Моисеевом. Так и нам нужно носить бремена друг друга, бремена моральных, духовных и жизненных падений, дабы исполнить закон, охотно полагая свои жизни друг за друга (Гал.6,2). И в этом, как это было с Господом, будет и наше личное спасение. Примечания(1) Похоже, что Отец как бы не замечает моральных и духовных падений чад Своих, совершаемых ими по причине своего невежества (неведения), хотя грех по неведению также нуждается в очищении и так же остается все тем же грехом. Это, кстати, объясняет почему на Адама первого возлагается вина за совершение греха, а уж потом на Еву, ибо Ева была «прельщена», тогда как Адам согрешил сознательно, вольно. (2) C.K. Barrett, Paul p. 51 (Louisville, KY: John Knox Press, 1994). [1] «Мир» (мір) – т.е. пространство и время. Евр. – бесконечность. |