7.4. Господь милости

Милость Господа, Его благодать, настолько велика, настолько всеобща, что она видна даже в Его словах – Его речи были самой благодатью. Он плакал над жителями Иерусалима, над их гибелью, из-за того, что они не узнали “времени посещения” своего (Лк.19:44). Также Он мог бы сказать: “Из-за того, что вы отвергли Меня…” Но Его милость была выше этого. В Его учении не один раз упоминается полное наше несоответствие нашему спасению. Наш Господь, в долготерпении и надежде, нежно и бережно относится к нашим светильникам, слабо тлеющим фитилькам, наполняющие дом Его неприятным дымом. В эти последние дни мы – нищие, увечные, хромые и слепые (Лк.14:21). И все же мы “званные”, ведомы (слепые) или приводимы (увечные, хромые) на великий пир. Если глубоко вдуматься, то можно вспомнить Мемфивосфея за столом Давида (и уподобиться ему). Чем он ответил на приглашение Давида? Он “поклонился”. Только представьте, как он мог это сделать! Как неуклюже, и какую неловкость он при этом ощущал! ‘Я всего лишь мертвый пес из дома ненавидящих тебя! Почему я? Почему?!' – думал и отвечал он. И то же должны чувствовать и мы. Неуклюжий поклон этого хромого, его неловкость и смятение при виде славы Давида – великолепный образ наших попыток как-то ответить на предложенную нам милость Господню. Он знает наши слабости. И хотя Он говорил, что “много” из званных не будет избрано, в Его притчах часто это “много” всего лишь составляет две трети (притча о минах) или половину (о девах), что говорит о надежде в любви Того, Чье ведение и предвидение человеческой природы было на грани невозможного.

Динарий на день

Чистоту благодати Господа Иисуса трудно не заметить. Он знал, что многие споткнутся о Его безмерную милость. Об этом говорит элемент нереальности в притче о работниках в винограднике. Хозяин дома нанял тех, кого больше никто не захотел нанимать, старых и больных. Некоторых из них всего на час, однако же за дневную плату. Должно быть они отошли от “кассы” ошеломленные, не веря глазам своим – ни с чем несравненная картина чувств верных после того, как они узнают о своем принятии в судный день. Однако взглянем на горечь других, которые думали, что их спасение (динарий) оказалось не столь милостивым, не столь значительным, как ожидалось: “Или глаз твой завистлив от того, что я добр” (Мф.20:15)? Говоря это, Господь явно имел в виду Вт.15:9, где Израиль предупреждался от немилостивого глаза к нищему брату своему (сравните с ненанятыми работниками) при приближении седьмого года, когда прощались все долги. В этот год прощения Израиль прощал “и не взыскивал с ближнего своего” (Вт.15:2). Тут же видна и связь с Мф.18:28, где Христос говорил о человеке, требующем возврата долга. Что Он хотел сказать? То, что нам всегда нужно жить в духе года прощения. Давать, не ожидая отдачи. За Лк.6:35 стоит все тот же год прощения. Такое происходило лишь раз в семь лет. “Или глаз твой завистлив от того, что я добр”? – как будто говорит, что милость Господа к нищим работникам вызвала “завистливый глаз” потому, что они ощущали некое чувство потери, недостачи при расплате. Впрочем, как подразумевает Господь, это глупость. Само собой, мы ничего не теряем, когда вознаграждаются другие. Также очень может быть, что работники, пришедшие около 11-го часа, были приняты, тогда как недовольные отвергнуты (некоторые толкуют, что “возьми свое и пойди”, надо понимать, как обращение к постоянно нанимаемым, а не к тем, которые были наняты временно (1) ). Однако с какой же точностью дается картина внутреннего настроения многих в Его экклесии будущего! Сколько раз в истории нашего сообщества подтверждалась истина этой притчи! Разговоры о благодати и сама жизнь по ней вызывают страшную горечь у тех, кто считает, что они живут не только по одной милости.

Господь рассказывает притчу о человеке, шедшем из Иерусалима в Иерихон, словами сильно напоминающими бегство Седекии (2Цар.25:4,5), человека, который не однажды пренебрег Богом, обращавшимся к нему через Иеремию, человека, на которого на этой дороге напали Халдеи (сравни с разбойниками). Однако притча говорит, что Господь милостив даже к таким людям, ибо (по этой притче) Седекия представляет собой каждого из нас.

Пастух – фанатик

Нереальность происходящего в притчах часто рассказывает нам о милости Господней. Хозяин, нанимающий бесполезных (потому что на них больше никто не позарился) работников и платящий за один час работы дневную плату – хороший пример тому. То же самое касается и притчи о пастухе, который настолько любит своих овец, чья жизнь доверена ему, что он готов умереть, лишь бы спасти жизнь одной и безмерно радуется, когда находится заблудшая овца (Лк.15:5). У обычного пастуха всегда есть некоторый процент на потерю. Это – закон. Но этот, который бросил всех, чтобы найти одну, – не обычный пастырь. И эта необычность рассказывает нам о милости Господней к нам. Мимоходом заметьте, как отношения между пастухом и овцами отражают отношения между Христом и нами. Как овца мало понимает проявление самоотверженности пастыря ради спасения ее жизни, так и мы мало сознаем всю возвышенность того, что Христос умер за нас (как пастырь за овец).

Рабы ничего нестоящие

История о рабе, который проработал весь день в поле, после чего приготовил ужин своему господину, не получив слова благодарности – более реальна. Однако греческое слово, обычно переводимое, как “благодать”, или “милость” здесь переведено словом “благодарить” (Лк.17:9). Дело в том, что мы не получаем благодати, как привыкли думать, за то, что пройдем лишний километр. Благодать дается нам не за какие-то особые наши заслуги, как мы склонны считать, когда мы становимся рабами нашего Учителя, Господа Иисуса. В конце концов, и это касается любых наших усилий, в любой области, мы обязаны чистосердечно признавать, что мы – всего лишь “рабы ничего нестоящие” (Лк.17:10). И здесь общность с Мф.25:30, где говорится об участи “негодного раба” в день суда. Если мы судим / осуждаем самих себя, мы не будем судимы / осуждены (1Кор.11:31). Здесь один из многих примеров, где притчи Господа соединяются между собой, что является еще одним доказательством того, что притчи – не просто истории с одним выпуклым сюжетом, в детали которого не стоит вникать. Нам нужно сознавать, что мы не только рабы ничего нестоящие, но также и то, что мы “сделали, что должны были сделать” – признак того, что мы проданы в рабство за неоплаченные долги (этот образ используется Господом в Мф.18:25).

Однако в Лк.17:10 есть стоящие подробности: “Когда исполните (не “когда исполняете”) все повеленное вам, говорите (скажите): мы рабы ничего нестоящие”. Эти слова приводят нас в Царство, на суд, где мы будем стоять “все преодолевши” (Еф.6:13), ибо только в Царстве мы сможем исполнять все заповеди (Пс.118:6). Эта притча отражает наше восприятие полученной благодати в тот момент, когда мы будем входить в Царство. Достигнув полноты праведности, мы полностью поймем свою никчемность (мы все еще будем способны ощущать свою “негодность”). Тогда мы с ясностью осознаем, что все, что мы делали, была лишь малой частью в уплату за греховность нашу. Тогда и, может быть, только тогда, мы во всей истинной полноте увидим все свои дела, ибо ради этого и нужен суд. Тогда мы испытаем то же самое глубокое чувство изумления над милостью Божией, какое испытали работники, проработавшие один час в винограднике.

Наша неспособность к воздаянию

Вывод, что мы неспособны делать любое дело так, чтобы это было благоугодно Богу, вытекает из притчи о званном пире. Христос предваряет эту притчу следующими словами: “Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых… они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение мертвых” (Лк.14:13,14). Дальше Он продолжает, говоря о том, как это применяется на практике Его Отцом и Им Самим при приглашении в Царство “нищих, увечных, хромых и слепых” (Лк.14:21), подразумевая, что им будет воздано “в воскресение мертвых”. Мы не можем воздать Ему ничем. Мы – заблудшие овцы, доставляющие излишние хлопоты и заботы, расточающие Его имение (Лк.16:1) и нуждающиеся в Его милостивом всепрощении наших долгов (Мф.18:24). Как понимал Иов, если мы праведны, мы ничего не даем Богу (Иов 35:7). Наша неправда лишь открывает правду Божию (Римл.3:5). Всё проистекает и происходит от Бога. “Кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему” (Римл.11:35,26). Мы только получаем, получаем и получаем от Бога. Мы – жалкие попрошайки, сидящие на званном пире, неспособные ни за что заплатить. Само собой, что такое понимание зависит от того, на что делать ударение. Притча о желании Христом получить плоды от нас следует за притчей о званном пире, в которой похоже говорится всего лишь о нашем смирении при принятии приглашения (Мф.21:34; 22:3). Но главное то, что мы действительно званы просто так (даром) в Царство. От нас требуется всего лишь смиренное принятие даваемой благодати (Лк.14:9), хотя ощущение этой милости неизбежно должно приносить и духовные плоды.

И опять, как кажется, нас призывают углубиться в суть происходящего, живо представить себе несоответствие противного поведения этих грязных нищих на пире, которое причиняет невыразимые стыд и боль щедрому хозяину. Связь с Ис.55:1-3 предполагает толкование, что зов на пир – это зов Евангелия, и алчущие люди – это сегодняшние мы (но это не отвергает также и того, что мы можем видеть здесь будущее Царство). Лк.14:8-11 описывает нас, как уже сидящих на пиру, в то время как входящие начинают вводить свои порядки, где и кому сидеть (ср. пришествие Христа и Его суд над домом Своим). Нам остается лишь догадываться о той жадности до еды, которую показывают гости, завистливые взгляды, бросаемые на блюда, грубость и неуважительное отношение друг к другу, отсутствие “светской беседы” между приглашенными, вылетающие из набитых пищей ртов крепкие слова, громкое требования вина и нежелание сдерживать себя в чем-либо. И все это – в присутствии Хозяина (Бога) и Его рабов (Христа и Ангелов). И это, как я думаю, представление Господа Его незрелой экклесии, торжествующей на всем благе, которое Он приготовил для нас. Разве не отзывается в нашей душе хотя бы малейшее отображение той боли и грусти, которые испытывает наш милостивый Хозяин от нашего эгоцентризма, показываемого нами различными способами? Очень возможно стать настолько духовно сосредоточенным на самом себе, на своем спасении, что вся суть званного пира будет утеряна. К тому же, большой званный пир подразумевает больше дух общения, чем просто насыщение каждого из приглашенных. Сколько раз можно было услышать в эти последние дни: “Извините, но мне нужно потрудиться над своим собственным спасением, а потому я не могу тратить время и рисковать, связываясь с более слабым братом…”. И Господь, рассказывая эту притчу в солнечной Галилее, хорошо предвидел такую ситуацию.

Предопределение

То, что наше спасение осуществляется не из-за наших дел, а по милости, показывается в притчах Господа также и в том, что оно описывается, как некое предопределение. Так в притче о сеятеле мы предстаем плохой или хорошей землей еще до того, как в нас брошено семя слова. Рыба, попадающая в невод, уже плохая или хорошая. Мудрые девы запасаются маслом с самого начала своего бдения. Думаю, что не это главное во всех историях. Очевидно, что Господь мог рассказать притчи так, чтобы плохое изменялось в хорошее, или наоборот. Но Он не сделал этого. Похоже, что предопределение в Его историях играет не последнюю роль. Конечно, это не говорит о том, что нам не нужно предпринимать никаких духовных усилий, но подчеркивает и напоминает, что все, и наше призвание и наше спасение тоже, зависят от одной милости, и только милости.

Наша праведность

Христос любит нас – Он призывает нас быть Его невестой. Он видит нас в слишком хорошем свете. Он почитает нас праведными в такой степени, к которой мы стремимся. Даже во дни Его земного служения, когда мы были еще во грехах своих, избранные двенадцать были Его праведной невестой. Он говорит иудеям, что Его народ будет печалиться и поститься в Его отсутствие так, как печалятся и постятся о женихе его друзья, когда тот внезапно умирает во время брачной церемонии (ибо слово “отнимется” в Мф.9:15 является идиомой смерти). И именно такое печальное зрелище представляет из себя тело Христово в Его отсутствие. Но даже если здесь мы видим всего лишь описание горечи Его учеников после Его смерти, все равно – здесь говорится и о радости учеников в том, что они не постятся в Его присутствии – радость равная сынам чертога брачного. И, однако, Евангелия описывают двенадцать, как нестабильную и неопределенную группу людей, раздираемую мелкими проблемами жизни сей, которая неспособна к строгому посту. Петр, например, довольно долго все еще оставался рыбаком, пьяницей и бабником (1Пет.4:3).

Радость учеников сравнивается с радостью их пребывания на свадьбе. А такая радость, обычно связана с алкоголем (после Мф.9:15 следует сравнение нового завета Христа с новым вином). Разница между учениками Иоанна и учениками Иисуса заключалась в том, что последние были полны радостью нового завета. Существует не мало причин полагать, что на них огромное влияние имел Иудаизм. Например, они не пошли благовествовать язычникам, как было заповедано Иисусом и, даже до Петра, на удивление медленно доходила мысль, что Моисеевы постановления о пище были отменены Христом, как Он и Сам сказал о том в Мф.7:19. И все же Христос видел их так, как будто они полностью поняли значение всего нового завета, как будто они радовались в истинной вере в него и его сущности, и именно в таком свете Он поведал о них миру. И в этом мы можем найти для себя немалое утешение, ибо можем с дерзновением верить, что и наши имена (сущности) будут признаны пред Отцом и Ангелами в таком же наилучшем для нас и выгодном виде.

Перед самой смертью, всё зная о нависшей потере веры у Его учеников, Господь с полной уверенностью говорит, что они не пойдут “за чужим… но бегут от него” (Ин.10:5). Однако ученики бежали от своего Господа, и Он знал, что именно так и случится (Зах.13:7; Мф.26:31). Он знал, что должен умереть за Своих овец и знал, что каждый из них совратится на свою дорогу (Ис.53:6). “Вот, наступает час… что вы рассеетесь каждый в свою сторону” (Ин.16:32) – что и произошло на самом деле (Мф.26:56). Однако в Ин.10 Он говорил о них, как о послушных овцах, которые не разбегутся, если только у них есть добрый пастырь (Ин.10:12) – говорил так, зная, что они разбегутся. Ключ к этой загадке, как кажется лежит в Ин.10:4 (ср. ст.6): “Овцы за ним (за Христом) идут, потому что знают голос его… Сию притчу сказал им Иисус. Но они не поняли”, т.е. они не знали Его голоса.

О нас сказано, что мы – рабы Его (Мф.25:14), которым Он полностью доверяет (Он полностью доверял даже тому, кому вверил один талант). Он ищет заблудшую овцу до тех пор, пока не найдет ее (Лк.15:4) – сказано так, как будто все заблудшие будут найдены Им. И это слишком высокая оценка для нас – увы, слишком высокая, чем мы того заслуживаем.

Христос и Израиль

Благодать, милость Господа нашего Иисуса Христа, возможно лучше всего видна из Его отношения к Израилю. Многие притчи рассказывают о любви Бога и Христа Его к Израилю, даже к непокорному и безразличному (2) . Он чувствовал Себя по отношению к нему, как наседка (Лк.13:34). И здесь опять виден элемент неправдоподобности – птенцы, не желающие собраться под крылом своей матери. Здесь – противоречие с законами природы! Подумайте, Господь испытывал боль отвергнутого родителя своим чадом. Диспуты фарисеев были Ему не безразличны, они ранили Его и Он на самом деле хотел возвращения их под Свое крыло (ср. с Израилем под крылом херувимов). И нам нужно всегда помнить об этом, когда мы читаем о спорах с ними, когда Он обличал их в лицемерии. Он не просто умело и ловко парировал их вопросы, загоняя их Своими ответами в угол, нет! Он на самом деле хотел собрать их – неприятие ими слова по-настоящему ранило Его. Их упреки разрывали Его сердце. Ничто не “пролетало мимо”, Он действительно близко принимал все, сказанное Ему (Пс.68:21).

Лк.13:7,8 говорит нам о том, что Христу, после трех лет, в последние полгода Своего земного служения, было сказано Богом, что Он собирается “срубить” Израиль (один из примеров близкого отношения Отца и Сына). Господь знал, что Он вскоре должен умереть. Он уже твердо “восхотел идти в Иерусалим” (Лк.9:51). Я думаю, что Он уже точно знал о Своем убиении иудеями в ближайшие несколько месяцев. И все же Он умолял Отца пощадить Израиль, по крайней мере, еще на один год. Это звучало так, как будто Он говорил, что они не примут Его даже после смерти, и все же умолял Отца дать им еще один шанс. Ведь, если вдуматься, Израиль не был “срублен” еще в течение 37 лет. Так может быть они обязаны этому Христу, Который все это время молил за народ, который отверг и распял Его?!!

Господь так любил Израиль, что дать Евангелие язычникам, вместо их, ему казалось тем же, что бросить хлеб псам (Мк.7:27). Израиль (дети) не хотели есть, хотя Господь был терпелив с ними так, как будто они хотели есть. “Крохи”, брошенные псам, было “великой тайной”, однако для Христа эти “крохи” представляли собой один хлеб, приготовленный для Израиля. Кажется, что здесь прослеживается мысль приглашения нас на пир с Ним, как сейчас (Лк.14:8), так и в Царстве (Лк.12:37). Единственная “кроха” хлеба Господня – тайна великая, и все же мы призваны разделить ее с Ним, как полную трапезу Господню на вечери Его. И в этом равнозначная позиция нашего величия, как сегодня, так и в будущем.

Ревность Господня

Ревность Господа об Израиле прозрачно ясно видна, когда Он сравнивает Себя с ребенком, который очень хочет играть с другими детьми, приглашая их для этого на улицу. Он предлагает им играть в похороны (намек на Иоанна Крестителя) – они отказываются. Он предлагает им играть в свадьбу (намек на Его Евангелие, радость и мир) – они опять отказываются (Лк.7:32). Однако всё это напоминает другую притчу, в которой события также происходят на улице, где Христос приходит (как раб), чтобы постараться нанять работников почти с фантастическими качествами. Ревность о спасении Израиля первого (и нашего также) столетия видна из Лк.14:5 (Современный перевод), где Он уподобляет Себя человеку, у которого сын упал в колодец, которому необходимо вытащить его оттуда, несмотря на закон хранения субботы. И именно так и нужно, как говорит Господь, спасать человека. Мы все находимся в яме, из которой должны быть освобождены (Зах.9:11). В то время, когда мы распространяем листовки, помещаем объявления в газетах, беседуем о благовестии или же боремся со своими плохими привычками – мы держимся за спасительную веревку, брошенную нам Господом Иисусом. Только лишь твердость сердца человеческого, и ни что иное, может противостоять такому желанию Господа нашего спасения. Отсюда мы можем понять все Его чувства горечи, печали и отчаянной безнадежности, как это описано в отказе гостей прийти на званный пир (Лк.14:16). Ко всему прочему соедините поднимание человека из ямы с Иосифом и Иеремией – прообразов воскресения Господня (Пс.39:3). Всякий раз, когда человек извлекается из крещенского рва, он чувствует нечто подобное, что Христос чувствовал при Своем воскресении. И Господь хочет, чтобы это всегда ощущалось нами, ибо именно ради этого Он так много принял страданий.

Ревность Господня по отношению к нам видна из того, как Он говорит о Себе, как об отправившемся в далекую страну (на небеса) господине. Значение слов в греческом в точности соответствует – “покинуть родину, ради путешествия за границу”, что говорит о близости к Нам Господа, чем Ангелов, что подтверждается в Евр.1,2 – Христос пришел спасти не Ангелов, а нас, а потому и стал точь-в-точь как мы. Он внимательно наблюдает за нашим духовным ростом, как земледелец наблюдает за подрастанием своих семян и, когда они созреют, немедленно , жнет их, чтобы ничего не пропало (Мк.4:29). Господь наблюдает за нами с ревностью, и не только за каждым в отдельности, но и за целым полем, за целым сообществом. Для земледельца все еще остается тайной, как мы растем (Мк.4:26,27). Наш рост – тайна не только для нас, но может быть, это все еще остается тайной и для нашего Господа.

И в заключении. Ревность и желание Господом нашего искупления и нашей праведности хорошо видна в притче о блудном сыне. Отец (Господь) выбегает на встречу сыну. Эта притча мастерски связана с Ис.64:5-8: “Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих… мы издавна грешили… как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда… но ныне, Господи, Ты – Отец наш”. Терпеливый и полный надежд отец видел в сыне своем развивающегося, растущего праведника – правда трудно представить себе, что он при этом чувствовал! Так будет с Израилем в последние дни. И то же самое происходит с каждым из нас во время нашего покаяния. Какой преизбыток милости и благодати даруется нам! В то время, когда каждый из нас думает только о своем, все время норовя повернуться к Богу спиной, на всех нас смотрят так, как будто мы праведники. И главное – как часто мы по-настоящему раскаиваемся в своих делах? Все мы знаем, что мы постоянно грешим. Так как же часто возникает такое покаяние, которое вызывает такую милость, по которой мы видимся праведниками, несмотря на всю нашу неправедность?!! Такая милость так велика и непостижима…

Примечания:

•  Так толкует эту притчу Г.А. Виттакер (H.A. Whittaker: ‘ Studies In The Gospels ').

•  То же самое часто повторяют Виттакер и Джон Картер (‘ ibid ' и ‘ Parables Of The Messiah ').

То же греческое слово, что для “нестоящего”.