> Все книги  >

"Толкование притч"

Данкан Хистер

Предисловие: толкование притч 1-1. Доля нереального 1-2. Главное в конце 1-3. Притча о сеятеле 1-4. Притча о нанятых в 11-м часу работниках 1-5. Два плотника
1-6. Необычайно добрый пастырь1-7. Притчи об Израиле 1-8. Призвание благовестия 1-9. Притчи о суде 1-10. Божественность притч 1-11. Оставшиеся без ответа вопросы в притчах
2-1. Притча о блудном сыне2-2. Блудный Израиль 2-3. Раскаяние блудного сына 2-4. Заклание жирного тельца 2-5. Старший брат 3-1. Добрый Самарянин
1-2. Главное в конце

Не стоит также никогда забывать и еще об одной особенности, присущей почти всем историям, рассказанным Господом, что самое главное, что Он хотел донести до слушателей, почти всегда находится в заключительной ее части. Ударение в притче, как правило, делается на последнем, упоминаемом в ней человеке, слове или деле(1). Посмотрите на притчу о блудном сыне, или же на притчу о добром Самарянине, где делается ударение на том, что он является примером для нас. Слова, “иди, и ты поступай так же” (Лк 10,37), толкают нас идти и поступать так же, как поступал Господь Иисус, спасая других. Или взять притчу о человеке, который спрятал данный ему талант, суть которой состоит в том ужасном положении, в котором окажется человек, не использовавший во всей полноте свои способности. Притча о сеятеле все свое внимание в конце обращает на доброе семя, приносящее большой урожай. Нереально в ней то, что было посеяно в пустую столько семян, однако главное состоит в том, что некоторые семена все же принесли на удивление много плодов. И разве не в таком вот ободрении нуждается каждый из благовестников? Ибо, несмотря на жестокосердие большинства слушателей, не взирая на первоначальные и очевидные неудачи, не стоит опускать руки ради тех немногих, которые воистину услышат проповедующий им голос.

Притча о блудном сыне заканчивается тем, что все внимание переносится на возникшую проблему с праведным в своих глазах старшим сыном, который отказывается принять приглашение отца участвовать в веселье - несколько раз используемый в притчах образ отказа ответить на призыв Бога. Открытый отказ принять приглашение, было откровенным оскорблением и отречением от отца. Он отрекался называть своего отца “отцом”, а своего брата “братом” (“этот сын твой”). Разрывая свои отношения со своим братом, он тем самым разрывал отношения и со своим отцом. (Как то же самое делаем и мы). И вся эта чудесная притча заканчивается тем, что нам самим предоставляется возможность додумать, чем закончится эта история. Старший брат остался стоять у дверей, сгоряча отказавшись от своего отца... и не известно, что он выберет - повернется ли спиной к дому и уйдет в вечерний мрак, или же войдет в дом, чтобы признать своего брата братом и участвовать вместе с ними в веселье. И это, на самом деле, самое главное во всей истории, о чем всем нам и предлагается задуматься. Мы можем просто-напросто забыть несколько лет назад отказавшегося от общения брата или сестру, которые ныне, возможно, жаждут прощения и возобновления его. Однако именно об этом и повествует притча, о нашем отношении к тем, от кого зависит наша будущая вечная жизнь. Именно это-то и подчеркивается в конце притчи.

Из всего этого хорошо видно, почему нам не стоит обращать внимание на каждую мелочь в притче, хотя надо признать, такой подход к ним также подчас приносит отличные результаты. Есть большая разница между притчей и аллегорией, ибо аллегория нуждается истолковании почти каждого слова, а притча нет. Это два отличных друг от друга жанра. В притче часто суть заключается в самом конце ее, а потому я полагаю, что нам необходимо стараться понять главное из того, что хотел донести до нас Господь. Да и Сам Господь, когда истолковывал Свои притчи, не разбирал подробно каждую мелочь, каждое слово в них. Так, например, когда Он подробно истолковывал притчу о пшенице и плевелах, Он не толковал о значении того, что люди спали, того, что означает вязание в связки, что такое житница и т.д.

Примечание

(1) This so-called ‘end stress’ in the parables is discussed well in A.M. Hunter, The Parables Then And Now (London: Westminster, 1971), p. 12.