1 Предисловие: Иисус и ученики || 2 Наставление двенадцати учеников || 3 Слабость учеников || 4 Незрелость учеников || 5 Ученики и иудаизм || 6 Двенадцать учеников как дети || 7 Ученики и вменение праведности || 8 Проповедование Двенадцати || 9 Духовный рост учеников || 10 Иисус и Иуда ||
Несмотря на то, что Господь очень часто был недоволен Своими двенадцатью учениками, обвиняя их в неверии и прочих недостатках, Он никогда не отзывался о них плохо в разговоре с другими, и даже со Своим Отцом. Несмотря ни на что, Он все же хорошо относился к ним. И об этом нам стоило бы хорошенько поразмыслить.
Его ученики были самыми обыкновенными, далекими от праведности евреями. Они даже не мыли рук пред едой, за что их укоряли фарисеи. Господь, хотя они и не поняли Его слов, защищая их, объяснил, почему это не так уж и важно. Господь оправдал их так, как будто они понимали, о чем Он говорит. Как будто несоблюдение обычаев ими было по причине их глубочайшего духовного разумения (Мф 15,2,15,16). Таким образом Господь вменил им совсем не присущую им праведность. Иисус говорил Своим ученикам исполнять каждую иоту и черту из того, что говорили им книжники и фарисеи потому, что те сели “на Моисеевом седалище”, и все же когда те же книжники и фарисеи стали обвинять их в неомовении рук перед едой, Господь Иисус грудью встал за них, обвиняя их самих в лицемерии (Мк 7,2-8). О действительных причинах того, почему Господь встал на защиту Своих учеников достаточно ясно сказано в Евангелиях, и все же об этом случае будет совсем нелишне поразмышлять и нам.
Господь оправдывал не исполнявших Иудейские постановления двенадцать учеников радостью от того, что Он, жених, был вместе с ними (Лк 5,33,34). Когда они срывали и ели колосья в субботу, Господь защитил их от нападок тем, что сравнил их с Давидом и его людьми, которые ели хлебы предложения, тогда как они просто-напросто шли через поле, срывали колосья, растирали их в своих ладонях, и ели их – проделывая то же самое, что они неоднократно делали в любые дни недели. Разница состояла лишь в том, что в этот раз они не знали, что за ними очень пристально и внимательно наблюдали фарисеи. Они шли, срывали колосья и ели совсем не думая о Давиде и тех, кто был с ним. Господь заповедовал им слушать книжников и фарисеев, даже в таких мелочах, как в этом случае, потому что те сидели на Моисеевом седалище. И все же Он не упрекнул их за непослушание. Наоборот, оправдал их перед другими, вменяя им гораздо большую духовность, чем та, которой они обладали (Лк 6,1-4).
Добрый взгляд
Господь всегда, и особенно ближе к смерти, по доброму смотрел на Своих старательных, но все равно спотыкающихся последователей. Главным в Его учении было сердце человеческое, а так же то, какое оно оказывает влияние на мысли и дела. И все же Он очевидно сделал временное исключение, когда великодушно простил спящих учеников в Гефсимании: “дух (ум) бодр, плоть же немощна” (Мк 14,38). Теоретически, если верить учению Господа, настроение ума, как правило, не является извинением для слабости плоти, а потому лично мне, чем больше я об этом думаю, кажется, что в данном случае Господь просто поддался Своим добрым чувствам, а потому и оправдал очевидную слабость Своих учеников. Он проявил сочувствие к ним как раз в то время, когда они по сути, осудили сами себя! Ведь Он нашел их спящими по Своем “возвращении”, точно так же как были найдены спящими девы из недавно рассказанной Им притчи. И им нечего было ответить Ему точно так же, как нечего будет сказать отверженным в судный день, которые так же “бежали” от лица Господа (Мк 14,40,41,51). Ну, а если это было великодушным состраданием Иисуса Христа, то… какое же счастье и утешение можем чувствовать мы, зная, что и мы пошли за тем же самым Господом.
Этот мир смотрел, но не видел (Мк 4,12), они же видели, как о том, по крайней мере, говорил Господь. И все же они не понимали и не разумели (Мк 7,18; 8,17), хотя Господь и говорил им, что блаженны “очи, что видят, и уши ваши, что слышат” то, что было сокрыто от очень многих.
Господь учил, что до тех пор пока человек добровольно не понесет крест свой и не оставит всего, что имеет, он не может быть Его учеником (Лк 14,27). Он называл их Своими учениками, хотя они совершенно не понимали и не разумели сути креста и не оставили всего, что у них было. Ученикам было сказано продать все свое имение (Лк 12,22,32,33), однако, как видно, они сохранили для себя рыболовные снасти и все остальное, что связано с рыбной ловлей (1). После того, как Господь сказал им об оставлении всего, через какое-то время Ему снова пришлось говорить им о том же самом (Лк 14,33). Утверждение учеников, что они оставили буквально все (Лк 18,28), очевидно является большим преувеличением. Да и притча о неправедном управителе была рассказана в первую очередь для них (ср. Лк 15,1 с Лк 16,1,9), ибо, похоже, у Его учеников были все те же трудности со взглядами на материализм, которые присуще всем, а не только одним лишь богатым (Лк 16,9). Так же и в Лк 6, адресованном главным образом ученикам, материальным проблемам отведено много места.
Великодушное отношение Господа к Своему народу отображено в Евангелии от Марка в том, когда он рассказывает как Двенадцать не понимали Его притч. А ведь Господь говорил, что Он говорит притчами для “внешних”, для тех, которые не понимают их, для тех, для кого все, сказанное Им, является притчей. Однако тем, кто последовал за Ним, уверял Он, “дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах”. Но тут же становится очевидным, что и ученикам не были понятны Его притчи. И мы чувствуем, насколько был огорчен этим Господь: “не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи?” Или другими словами: “Если вы не понимаете этой притчи, то это значит, что вы не понимаете и всех остальных, а это значит, что вы ничем не отличаетесь от этой толпы, с которой Я не имею ничего общего, и которую я оставляю во тьме внешней”. И все-таки мы замечаем, как Марк тут же, возможно, с грустью, но и с удивлением милостивой благости Господа, отмечает: “Без притч Иисус вообще не учил (учеников), но когда Он оставался наедине со своими учениками, Он все им объяснял” (Мк 4,10-13,34; современный перевод). Марк, или же Петр, писавший рукою Марка, удивлялись, глядя назад. Они, считавшиеся учениками Господа Иисуса, были настолько же тупы, как и все остальные, однако Господь по милости Своей все же объяснял им смысл притч. А это значит, что и наше понимание и разумение истинного учения Библии точно так же является исключительно милостивой благодатью, ибо и мы во всех отношениях ничем не лучше тех, кто вокруг нас остается все так же во тьме кромешной.
Вся человеческая сущность учеников почти предсказуемо была выявлена тогда, когда они отвечали на заданный им вопрос Господа о том, где взять им хлебов, чтобы накормить множество собравшегося вокруг них народа. Так “Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу” (Ин 6,7). Андрей же на это сказал, что “здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества”, если этого мало даже для нас? Ученики хотели отпустить народ, чтобы те пошли и купили себе пищи (Мк 14,15). Все эти речи учеников (что явствует из слов Господа, записанных в Ин 6) являли их эгоистическую человеческую сущность. Однако одновременно с этим тут же явлены и милость и доброе отношение Господа к Своим, ибо Он влагает те же самые слова, сказанные им, в уста мудрых дев из Своей притчи, которые были оправданы в судный день: “А мудрые отвечали (неразумным): чтобы не случилось недостатка (“не довольно” в Ин 6,7) и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе” (Мф 25,9). Явно, что Господь рассказал эту притчу теми же самыми словами, которые вылетели из уст Его эгоистических учеников. Даже на их слабости Он смотрел по-доброму, являя тем самым Свое желание принять их, несмотря ни на что, в последний день. Впрочем можно взглянуть на это место и по-другому, как на предвидение Господа того, что даже в последние дни, перед самым что ни на есть Его пришествием, Его народ будет также безнадежно духовно неразумен и эгоистичен, как и Его ученики, когда им нужно было накормить множество народа. Впрочем, как бы мы не толковали это место, остается несомненным одно – неизменная милость и захватывающая дух доброта нашего Господа.
Беседа в горнице
Чем ближе дело идет к распятию, тем больше, как видно из Евангелий, Господь Иисус вменяет Своим ученикам праведности. Это выглядит так, как будто Он предвидел чудо вменения праведности нам, ставшим возможным благодаря Его крестной смерти.
- Когда они накинули свои одежды на осленка и в заблуждении начали восхвалять Иисуса, как входящего в Иерусалим, устанавливающего Свое царство победителя Мессию-Царя, Господь не стал упрекать их за это. Наоборот, Он оправдал их перед фарисеями (Лк 19,35-37,40).
- К огромному огорчению Господа, Его слова о кресте были “закрыты” для них (Лк 9,45), однако в молитве к Отцу Он с радостью благодарит Его за то, что им было много “открыто” (Лк 10,21,23). А это дает нам представление и о том, как молится Господь Иисус за нас.
- Он сказал Пилату: “Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям” (Ин 18,36). Однако Его “служители” совсем незадолго до этого подвизались, и как раз, по этой самой причине!
- Посмотрите на Ин 16,27,30-32:
Иисус: “Вы… уверовали, что Я исшел от Бога”.
Ученики: “(Да мы) веруем, что Ты от Бога исшел”.
Иисус: “Теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою [сторону] и Меня оставите одного”.
Несмотря на их неверие, Он все же говорит об их вере. Он не настолько бездумно любил их, чтобы не видеть всех их недостатков, и все же Он милостиво и по-доброму относился к ним и к их неверию. И даже более того, Он вменял им их неверие в веру, о чем и говорил, обращаясь к Своему Отцу: “Они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня” (Ин 17,8). И это сразу же после того, как Он только что говорил им, что они по-настоящему не верят в то, что Он исшел от Бога!!! Их неверие вменялось Им как вера, о чем и говорилось Им в молитве. Можно быть уверенным, что точно так же Господь ходатайствует за нас и сегодня.
- Впрочем, вся молитва, записанная в Ин 17, говорит о том, как Господь Иисус представлял Своих учеников Отцу такими, какими они не были на самом деле. Он уверял Отца, что они не от сего (Иудейского) мира (Ин 17,14,16), как Он и говорил им о том же самом (Ин 15,19). И все-таки, как мы знаем, и как мы о том уже говорили, они находились под сильным влиянием иудаизма. Когда они сказали: “Посему веруем, что Ты от Бога исшел”. Его ответом на это было: “Теперь веруете?” - после чего последовало предсказание об их рассеянии. И все же в молитве к Отцу, Он говорит, что они по-настоящему уверовали и “уразумели истинно, что Я исшел от Тебя” (Ин 17,8,25). Он говорит об их вере, как об “истинной”. Точно так же, как мы о том уже говорили, они не могли уразуметь и сути Его смерти, а значит не понимали и сути Его Самого. И вот, непонятый и разочарованный ими Господь, обращаясь к Отцу говорит: “Я прославился в них” (Ин 17,10), - в тех, которые почти ничего не понимали, и даже, может быть, не хотели понимать. Более того, чуть раньше Он говорил, что они на самом деле не любят Его (Ин 14,15,23,28). И все-таки, и все-таки… Он говорит Отцу об их преданности Ему.
- Точно то же самое происходило и с их разумением, ибо Господь вменял им большее понимание, нежели то, какое у них было. А их недостаток разумения, или же “знания”, лучше всего проявилось на последней вечери (Ин 14,7,9; 16,5,18). И все-таки в молитве Господа, записанной в Ин 17, Он говорит: “Ныне уразумели они…” Все это выглядит так, как будто Он постепенно, все больше и больше вменяет им то, чего у них пока еще не было, но что должно было появиться позже благодаря Его смерти.
- Еще один пример доброго отношения к ученикам Господа, явленный Им во время последней беседы с ними, виден в Ин 15,15, где Господь говорит, что Он, их Господь, больше уже не называет их Своими рабами, а видит в них Своих друзей. Он только что напомнил им, что они вполне правильно называют Его своим Господом, а потому и они должны умывать друг другу ноги точно так же, как это сделал только что Он (Ин 13,13). Ранее Он упрекал их за то, что они, называя Его Господом, не делали того, что Он говорил им (Лк 6,46, а эти слова были обращены к Его ученикам – Лк 6,20,27,40). И все же другим Он говорил, что Его ученики слушают и исполняют Его слово (Лк 8,21). Перед другими Он всегда выставлял Своих учеников в лучшем свете, даже, если они на самом деле не исполняли все Его слова так, как если бы они по-настоящему почитали Его за своего Господа (например, вместо того, чтобы мыть друг другу ноги, они спорили, кто из них больше). Очень может быть и так, что когда Господь говорил им о том, что они теперь из рабов превратились в Его друзей, то Он хотел тем самым сказать, что понимает все их недостатки, а потому и готовится умереть за них не как их господин, а как друг. И все-таки, благодаря исключительно Божественному провидению, только после смерти Его ученики стали называть Его Господом и Учителем так, как это стоило бы сделать намного раньше.
Господь говорил Своим ученикам, что если они любят Его, то будут соблюдать слово Его (Ин 14,15,21,23), тем самым подразумевая, что их любовь была далека от совершенства. Их любовь была поставлена под вопросом в Ин 15,10, и все-таки Господь доверительно говорит Отцу о том, что они сохранили слово Его (Ин 17,6). Его слова, о том, что Он “прославился в них” (Ин 17,10) были сказаны, очевидно, в надежде и вере в то, что они прославят Его, ибо до Своей смерти Господь Иисус “еще не был прославлен” (Ин 7,39). И это так, ибо из Ин 12,16 следует, что ученики прославили Его только после Его воскресения, т.е. только тогда, когда они вспомнили и уразумели должным образом все то, что Он говорил и делал. Ученики могли прославить Его только принесением “много плода” (Ин 15,8), а они начали приносить плод не раньше распятия и воскресения своего Господа. Когда Иисус был взят в Гефсимании, тогда Отец прославился в Иисусе, в Иисусе, а не в разбежавшихся, оставив своего Господа, учениках (Ин 12,28; 13,31). И все-таки, несмотря на это, Господь Иисус уверяет Своего Отца, Всемогущего Бога, что Он прославился в Своих учениках (Ин 17,10). Еще и еще раз Господь заявляет, что Его люди “не от мира сего” (Ин 17,16), утверждая, что если бы, Его Царство, или же принадлежащие Его Царству, были от этого мира, то Его бы “подданные сражались” за Него (Ин 18,36; современный перевод). А ведь как раз это-то и делали Его ученики в Гефсимании! Они вели себя так, как будто они были “от мира сего”, пытаясь сражаться за Иисуса буквально с мечом в руках. И все-таки Господь, глядя в их сердца, в их души, говорил Своему Отцу о том, что они не от мира сего. Ученики не понимали того, что говорил им Господь, откуда и зачем Он пришел, и уразумели это только после Его воскресения (Лк 18,34; Ин 10,6; 12,16; 13,7). В Ин 14,7,9 довольно откровенно написаны Его слова, сказанные ученикам: “Если бы вы знали Меня… и ты не знаешь Меня”. И все-таки, обращаясь к Отцу, Он употребляет то же самое греческое слово, утверждая, что Его люди “уразумели” и “познали” как Его, так и Его слово (Ин 17,7,8,25). Он верил и надеялся на их понимание в будущем, они не понимали сейчас, но должны были уразуметь все это в будущем (Ин 12,16; 13,7). Господь надеялся, что они все узнают “в тот день” (Ин 14,20). Не было, да и не могло быть никакой уверенности в том, что разумение придет к ним позже, однако Иисус уверенно говорил о Своей вере и надежде на это Отцу.
Весь разговор в горнице был затеян Господом для того, чтобы не дрогнула вера учеников, чтобы они “не соблазнились”, или буквально, чтобы они не “опозорились” (Ин 16,1; гр. – “скандализо” - не оскандалились). Однако, Господь употребляет то же самое слово, когда предсказывает о том, как “все вы оскандалитесь из-за Меня в эту ночь” (Мф 26,31). Он знал, что они дрогнут, что они опозорятся, и все-таки сверх надежды надеялся на то, что этого не произойдет… ибо Он слишком хорошо думал о них. А потому и Его боль от того, что они все же оставили Его, от того, что они преткнулись и соблазнились, была очень велика. И Господь, Который вчера и сегодня тот же, то же самое раз за разом испытывает и сейчас, но уже из-за нас с вами.
Превозношение Господом Своих учеников видно в том, как Он, их Господь, умывал им ноги, ибо умывание ног гостям, было делом намного более унизительным, чем его можно себе сейчас представить. В мидраше на Исх 21,2 (Midrash Mekilta) говорится о том, что хозяин раба еврея никогда не должен требовать, чтобы тот мыл его ноги. И то, что некоторые ученики мыли ноги своим учителям, было знаком исключительного уважения и почтения. Господь же Иисус, напомнив им о том, что Он в действительности является их Господом и Учителем, умывал им ноги. А, если верить Лк 12,37, то Он сделает то же самое и в его Царстве, когда Он препояшется, чтобы служить нам. Похоже, когда Господь препоясался полотенцем и мыл ноги Своим ученикам, Он думал и наглядно, на деле исполнял именно это пророчество. Это являло то, насколько высоко Он думает о них, а так же было наглядным пророчеством о Его отношении к нам в славе грядущего Царства, к нам, образом которых были Его 12 учеников. Этим действом Господь полностью перевернул все человеческие представления о том, кто больше и кто уважаемее.
Воистину, вся последняя беседа Господа с двенадцатью учениками являет Его доброе отношение к ним, и это как раз тогда, когда их преданность Ему как никогда желала лучшего. Они оставили Его именно тогда, когда Он больше всего нуждался в них. Он говорил о том, что они опечалились потому, что они ничего не понимали о Его уходе, и тут же сравнил эту печаль, с рожающей женщиной, которая забывает о своей печали сразу же после рождения младенца (Ин 16,6,20-22). По этому образу, ученики – рожающая женщина, а родившийся младенец – воскресший Иисус. Ибо “ученики обрадовались, увидев Господа”. Так что их “печаль” была истолкована Господом, как сильное (до боли) желание Его воскресения. Однако такое толкование их печали и скорби уж слишком хорошо, ибо их печаль была из-за недопонимания (Ин 16,6). Господь же видел самую глубинную суть этой печали, не видимой даже ими самими, зная о том, что эта печаль на самом деле являла их сильное желание Его воскресения. Отчасти это было результатом знания их психологии, а отчасти и потому, что являло тот простой факт, что Он почитал их более духовными людьми, чем они были тогда на самом деле. Он говорит им: “Просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна”, - перед этим определив причину их радости – радости видеть Его воскресшим (Ин 16,24,22). Однако, хотели ли они на самом деле видеть Его воскресшим? Нет, насколько нам известно, ибо Господь упрекал их за неверие в предсказанное Им воскресение. И все же, несмотря на это, Он говорит о их радости, которую они должны были испытать от Его воскрешения из мертвых. Они не думали об этом, и все же возрадовались. Почему? Потому что Он смотрел на них так, как будто они “хотели” Его воскресения, так, как будто они много и долго говорили с Ним о нем. Глядя в их сердца, Он видел в них сильное желание Его воскресения, читая горячие моления о нем – и это, несмотря на то, что они плохо чего разумели в Его восстании из мертвых. Это похоже на то, как Господь Бог говорил, что праведный остаток Израиля в Иерусалиме посмеется и покачает своей головой на Ассирийцев, тогда как этого в то время не было и в помине (Ис 37,22). Но тот же Господь является и нашим Господом сегодня, ходатайствуя за нас перед Отцом, истолковывая Ему наши самые внутренние невысказанные желания (Рим 8,26,27).
Похоже, Господь вменял им будущую духовную зрелость еще тогда, когда ее не было и в помине. Он говорил, что они знают куда Он идет, хотя они сами же признавались в обратном (Ин 14,4.5). Он говорил, что они знают духа истины, которого не мог видеть Иудейский мир (Ин 14,17), и что они все узнают “в тот день” (Ин 14,20). И такое отношение Господа к Своим ученикам должно быть примером для нас в наших отношениях с духовно незрелыми, или же не оправдывающими надежд братьями, ибо и нам нужно вменять им ту духовность, до которой мы верим они должны дорасти.
Всем совершенно ясно, что ученики, вместо того чтобы бодрствовать и поддерживать своего Господа именно тогда, когда Он в этом больше всего нуждался, просто-напросто уснули (Лк 22,45), и все же Он благодарил их за то, что они пребыли с Ним в Его напастях (Лк 22,28). Когда Иудеи согласились убить Его, Он оставался исключительно с двенадцатью учениками (Ин 11,53,54). Он получал удовольствие и утешение от общения с ними, хотя они и мало что понимали в сущности предстоящей Ему смерти. Он, как и мы, получал удовлетворение от общения со Своими братьями, когда смотрел на них по-доброму.
Очень важно то, что доброе отношение Господа к Своим ученикам лишь увеличивалось по мере приближения времени распятия – как увеличивалось и их непонимание таких ясных и прозрачных Его пророчеств о кресте. А это значит, что Его отношение к ученикам совсем не зависело от их духовного роста, ибо воистину, разговор в горнице показывает насколько мало они на самом деле разумели, а так же в Евангелиях рассказывается, насколько сильный крах потерпела их вера после распятия. А это значит, что источником возрастающего доброго отношения Господа к Своим ученикам было Его растущее понимание того, что принесет Его крестная смерть. Он понимал, как то было позже ясно объяснено Павлом, что после Его смерти Его праведность будет вменена всему Его народу.
Размышления над параллельными местами в Евангелиях, говорящих об учениках Иисуса, дает понять, что означает на самом деле быть Его учеником. В Мф 10,38 Господь говорит: “Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня”. В Лк 14,27 те же самые слова заканчиваются чуть-чуть иначе: “…не может быть Моим учеником”. А это значит, что быть учеником Иисуса Христа, означает быть достойным Его. Означает, стараться поступать так же, как поступал Он, идти за Ним во всем до конца – короче, быть достойным Его. Главное – следовать за Ним. Пусть спотыкаясь, но все же идти за Ним.
Примечание
(1) Далеко не все Его ученики были исключительно бедны. В их рыбацком деле использовались наемные рабочие. В притче о рабе пашущем, Господь, обращаясь к ученикам, говорил: “Кто из вас…” (Лк 17,1,7).