1 Предисловие: Иисус и ученики || 2 Наставление двенадцати учеников || 3 Слабость учеников || 4 Незрелость учеников || 5 Ученики и иудаизм || 6 Двенадцать учеников как дети || 7 Ученики и вменение праведности || 8 Проповедование Двенадцати || 9 Духовный рост учеников || 10 Иисус и Иуда ||

8 Проповедование Двенадцати

Именно тогда, когда Господь выговаривал Своим ученикам за их неверие в благовестие Его смерти и воскресения, им было заповедано идти научить других и проповедовать то же самое Евангелие, неверующие в которое будут осуждены (Мк 16,15,16). Так что их свидетельствование, как видно из Евангелий, началось с исповедания собственной слабости. Так в них написано, что Петр, выдающийся среди них человек, был назван “сатаной” (Мк 8,33). Они были хорошими рыбаками, однако во всех случаях описания их рыбной ловли, улов не обходился без помощи их Господа. И в этом видится пример и нашего свидетельствования, которое должно исходить из нашей слабости, из нашей собственной борьбы со своим неверием ради веры других. Чем проповедник более естественен, тем заслуживает большего доверия. Впрочем евангелисты описывали свои собственные слабости и неверие не только для того, чтобы выставить их на показ, но и для того, чтобы как можно сильнее приуменьшить себя самих, свою роль во всем происходящем. В Евангелиях они, если и упоминают о себе, то исключительно по необходимости. Много описано случаев, когда очевидно, что в них участвовали и ученики, однако все внимание в повествовании сосредоточено на Нем, пред Которым они так сильно благоговели, почитая Его вплоть до самозабвения (Лк 8,27; 10,38-41; Ин 11,15,20-57). Они призывают других уверовать лишь на том основании, что пересказывают слышанное ими от Иисуса. То слышанное, во что они, очевидно, также не могли сразу уверовать.

Заключение Евангелий

Все Евангелисты заканчивают свое благовестие рассказом о своем собственном удивительном неверии тому же самому благовестию, которое они сейчас проповедуют людям. А между прочим, из того же свидетельства Двенадцати понятно, что они видели в Иерусалиме воскресшего Господа, по крайней мере, дважды, Который и послал их проповедовать это благовестие… После чего они вернулись в неверии в Галилею, чтобы снова заняться своим исконным делом. Само собой, что они вспоминали упреки своего Господа за их неверие и слепоту… Воистину, они обращались к своим слушателям ничуть не скрывая своих человеческих слабостей, как и своего неверия. Они никогда не выставляли себя в безукоризненном свете, никогда не говорили о себе как ни в чем не колеблющихся верующих. Наоборот, они всегда на передний план выводили свои человеческие слабости, зная о том, что они благовествуют точно таким же, как и они, слабым и неверующим людям.

Возможно, больше других об ослеплении учеников в то время говорит Иоанн. Он рассказывает о том, как они ловили рыбу на озере, видимо почти совсем забыв о вере в Иисуса – и это несмотря на то, что Он являлся им. Однако Иоанн описывает этот случай так, чтобы его рассказ напоминал читателю о первом призвании Господа учеников на том же самом озере, о котором написано в Лк 5. Посмотрите на сходства:

- они ловили всю ночь, но так ничего и не поймали;

- Господь говорит им снова закинуть сети;

- они повинуются и вытаскивают множество рыбы;

- в обоих случаях упоминаются чуть не рвущиеся сети;

- в обоих случаях упоминается возбуждение Петра, который и там и тут называется “Симон Петр”;

- в обоих случаях упоминаются “сыновья Зеведеевы” (Ин 21,2; Лк 5,10);

- Иисус называется “Господом”;

- одинаковыми греческими словами говорится о лодках, сетях и проч.

Суть в том, что Иоанн тем саамы хочет сказать, что они в то время настолько были бесчувственны, что даже не могли разглядеть схожести положений! Само собой, это был Иисус! Однако до них это так медленно, так медленно доходило… После встречи на озере, описанной в Лк 5, Он сделал их ловцами человеков, однако они поначалу не хотели ловить их. А потому Он еще, во второй раз, призвал их к тому же. Иоанн употребляет глагол “елкуо”, когда говорит о том, как они “вытаскивали” сеть, однако тем же самым словом он говорит и о людях, “привлеченных” Иисусом (Ин 21,6; 6,44; 12,32). Так что он все-таки осознал, что Господь напомнил им о том, что они были привлечены для того, чтобы быть ловцами человеков, а не для того, чтобы в неверии вернуться ловить рыбу в Галилею и не повиноваться заповеди идти проповедовать Евангелие. Возможно так же и то, что Иоанн пишет о трехкратном вопросе, обращенном к Петру, “любишь ли ты Меня”, только потому, чтобы показать, насколько медленно до них доходило то, что они сейчас благовествуют другим.

В Ин 20,27 записаны слова Господа, когда Он призывал Фому не быть “неверующим, но верующим”. После чего Он сказал Фоме: “Ты поверил”. Все это выглядит так, как будто Иоанн призывает своих слушателей и читателей взять пример со своего приятеля “Фомы неверующего”, рассказывая о том, как и Фома сначала не поверил благовестию о воскресении, услышанному им от других учеников. Когда Иоанн записывает сказанное Фомой: “Если не увижу… и не вложу перста моего… не поверю” (Ин 20,25), то он намекает на сказанное когда-то Иисусом: “Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес” (Ин 4,48). Таким образом Иоанн приводит в пример слабость веры своего друга Фомы, который хотел поверить, тем самым наводя мосты с теми его слушателями, которые, как Фома, хотел, но пока не мог уверовать в его благовестие. И тут же Иоанн подчеркивает то огромное блаженство, которое ожидает уверовавших, но не видевших Господа, которые будут намного блаженнее их, видевших, слышавших и осязавших Его (Ин 20,29). Все это выглядит так, как будто Иоанн намеренно принижает себя и остальных учеников перед теми, кому он благовествует, вменяя им большую веру, чем та, которая была у него. Точно так же поступает и Петр, когда пишет, что читающие его Послание любят Господа, хоте и, не в пример ему, никогда не видели Его (1Пет 1,8).

Каждый из Евангелистов, хотя и по-разному, говорит о себе, или же об учениках, нечто не совсем хорошее, нечто предосудительное так, что благовестие двенадцати учеников на деле является еще и рассказом о собственных недостатках. Так, например, Иоанн замечает, что когда Петр пришел ко гробу, он, Иоанн, “не вошел” во гроб, тогда как Петр вошел, а потому и уверовал прежде него, Иоанна (Ин 20,5). Здесь видна кроткая смиренность Иоанна, а также то как он проповедовал, почитая других лучше себя, считая что они обладают более крепкой верой. Иоанн говорит о себе, что он “увидел, и уверовал”, и тут же замечает, что в то время он еще не знал и не понимал, что Иисус должен был воскреснуть из мертвых (Ин 20,8,9). То есть, он говорит, что он уверовал не сразу, а лишь позже. В притче у Луки о богаче существует несколько преднамеренных параллелей с тем, как он позже говорил об учениках.

Таким образом несчастье и неверие богача из притчи Лукой видится подобием неверия учеников в воскресение своего Господа. И это несмотря на то, что целью написания Евангелия Лукой, как и всех остальных Евангелий, было благовестием о вере в воскресение.

Господь говорил, что жатвы много, а работников (или же учеников) мало (Лк 10,2). Он доверил им очень многое – власть совершать чудеса и даже само благовестие (Лк 9,1-6), и это несмотря на их малочисленность и слабость, несмотря на то, что большая часть “жатвы” так и осталась не убранной, или же попорченной, из-за их нерадивости. Они были Его представителями этому миру (Лк 10,16), хотя даже до сих пор и не умели молиться (Лк 11,1). Нас удивляет отношение Господа к ним, однако с не меньшим удивлением мы понимаем, что так же и нам все тем же Господом было вверено Его Евангелие, нам таким же слабым и нерадивым.

Евангелия по сути являются благовестием, которое проповедовали ученики Господа, исполняя Его заповедь идти по всему миру, рассказывая о всем том, что они видели и слышали от Него. Однако в Евангелиях также прослеживается одна тема, когда Евангелисты сознательно рассказывают о тех, кто не послушались заповеди благовествовать, данной им Господом. Некоторым из людей было запрещено рассказывать другим, однако они наоборот шли и разглашали обо всем (Мк 7,36). Из Деяний же видно, что ученики поначалу не исполняли заповедь проповедовать Евангелие, благовествуя язычникам спасение. Случай с “Легионом” является для нас особенно поучительным.

Рассказ о том, что было заповедано сделать ему и то, что им было сделано, очевидно написан для сравнения. Этот человек вместо того, чтобы пойти домой к своим родным и друзьям, пошел к чужим, организовав целую проповедническую кампанию в десяти городах. Но то же самое касается и нас, ибо и нам намного легче “проповедовать” чужим, незнакомым людям, чем благовествовать, просто рассказывая тем, с кем мы изо дня в день живем бок о бок. Так же как ему и нам свойственно забывать говорить другим о той милости, которая была оказана нам Господом Иисусом. Он провозглашал только о том, что было видимо на поверхности – о своем исцелении. Он проповедовал о том, что ему было сделано Господом Иисусом, вероятно мало понимая, что за этим был видна рука Божия. Можно только удивляться тому, насколько открыто ученики рассказывали о том, как они мало понимали в начале своего свидетельствования.

“Откуда мог бы кто [взять] здесь в пустыне хлебов”, - записан вопрос, адресованный Господу Петром (Марком) в Мк 8,4? Однако эти слова уж очень сильно напоминают то, о чем написано в Исх 16,3, когда неверный Израиль требует того же самого у Моисея, на что тот делает то же самое, что и Господь – дает им хлеб с неба. На самом ли деле спрашивали ученики Господа именно такими словами? На самом ли деле они повторяли то, что было сказано Израилем в минуту самого наихудшего их неверия? Думаю, что они действительно говорили нечто похожее по смыслу, однако Марк (Петр) намеренно выделили это сходство с неверным Израилем, дабы показать насколько слабыми духовно были ученики в то время.

Случай с Петром

Произошедшее с Петром подчеркивается самой структурой повествования Евангелия. Так Иоанн помещает происходящее с Господом напротив того, что происходило с Петром. Господь бесподобно и дерзновенно свидетельствовал об истине, за что и был осужден на смерть, тогда как Петр раз за разом терпел неудачу, спасая собственную шкуру. Тогда как Господь твердо исповедал Себя перед первосвященником, Петр делал все от не зависящее, только чтобы в нем не признали Его ученика. Отречение Петра записано так, как будто читатель смотрит на него в замедленной съемке, дабы поподробнее рассмотреть случившееся. Буквальное отречение Петра, “оук эйми”, “нет”, Иоанном намеренно помещается напротив смелого признания Господа в Гефсимании: “эго эйми”, “Я есть” (Ин 18,5,17; греческий)). И вот, именно таким представляют главу ранней церкви, ее вождя богодухновенные Евангелисты! Они прославлялись в своей слабости и превосходстве Господа. Они утверждали свое единство с Ним по благодати, открыто рассказывая об огромнейшей разнице и несоответствии между Ним и собой.