Материализм: присущ нашей плоти
Существует множество свидетельств тому, что наше отношение к материальным благам в глазах Бога является показателем нашей духовности. Господь предлагает на выбор только два возможных пути: служение Богу или маммоне (богатство / роскошь, Мф.6:24). Мы скорее ожидали, что Он скажет: служение Богу или плоти. Действительно, Новый Завет повсюду ставит нас перед этим выбором. Тем не менее, Господь явно видел “маммону” как олицетворение всего связанного с плотью. Возможно, многие считают, что при всех наших недостатках на духовном поприще, материализм сюда не входит. Однако в глазах Господа, если Его правильно понимать, наше отношение к плоти, по большому счету, отражается в нашем отношении к богатству. Вот почему Библия много говорит о пожертвовании “нашими” материальными благами и не потому, что они будто бы нужны Богу сами по себе, но потому, что отказ от них при служении Ему, есть показатель всей нашей духовной зрелости. Так велико значение этого у Господа, что Он предлагает нам в притче о неверном управителе следующее: если мы с умом будем пользоваться тем, что имеем, хотя при этом и потерпим неудачу на духовном поприще, тот факт, что мы распоряжались нашим богатством мудро, приведет нас в Царство (Лк.16:9). Намек на то, что мы почти можем купить себе место в Царстве, конечно же, является преувеличением. Здесь обычный прием, который Господь часто использует в Своих притчах: сильное преувеличение способствует более точному пониманию самой сути вещей. Когда Он говорит о добром пастыре, оставляющем девяносто девять хороших овец, чтобы спасти одну глупую, это совсем не означает то, что Он в действительности готов покинуть нас. Он никогда не сделает этого. Но настолько сильна Его любовь к погибающим грешникам, что Он как будто готов оставить нас ради их спасения. Или заповедь вырвать глаз, если он соблазняет нас. Конечно, это грубое преувеличение, но наше отречение от всего ведущего к греху, предполагает тоже сильный волевой акт и самообладание. Поэтому в Лк.16:9 Господь говорит, что правильное использование нашего материального благосостояния настолько важно, что через него (это гипербола) мы можем купить себе место в Царстве. На эту же тему в другом месте (Лк.11:41): “Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть (не взирая на то, как мало вы имеете); тогда все будет у вас чисто”. Кажется, эти же слова имел в виду Павел, когда говорил: “Для чистых все чисто” (Тит.1:15), как бы видя показатель чистоты в подаянии из того, чем мы обладаем. Подобно и Давид осознавал жизненную важность истинного даяния, а не того, которое лежит на поверхности и рассчитано для роста авторитета в глазах людей: “За настоящую цену отдай мне его, чтобы прекратилось истребление народа” (1Пар.21:22). Он видел, что ответ Бога на его молитву будет лишь в том случае, если он заплатит полную цену из того, что у него есть, а не воспользуется щедростью другого человека в своем приближении к Богу.
Говоря в контексте служения или Богу или маммоне, Господь Иисус произносит следующее: “Не собирайте себе сокровищ на земле… светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно… какова же тьма!” (Мф.6:19-22). Все это находится в контексте того, чтобы не быть поглощенным заботой о своем материальном состоянии. Господь строит Свою фразу на ветхозаветном “злом глазе” и, соответственно, эта идиома обозначает тех, кто озабочен своим материальным благосостоянием, завистлив к богатству (Прит.22:9; 23:7; 28:22; Вт.15:9). Светлое око относится к духу щедрости (1Пар.29:17) и родственно греческому слову, встречающемуся в 2Кор.8:2; 9:11,13, обозначающему “щедрость”. Итак, несомненно, Господь говорит: наше отношение к богатству контролирует нашу духовность. Если мы материалистичны (меркантильны), вся наша жизнь заполнена темнотой, каковы бы ни были наши внешние притязания; здесь наличествует определенная связь с “темнотой” осуждения. Иерихон описывается еврейским словом, означающим одинаково проклятие и нечто посвященное (Богу; Нав.6:18). Урок для нас глубокий: блага этого мира, поступающие в собственность к нам, будут нашим проклятием, если не будут посвящены Отцу.
В унисон с вышеприведенными свидетельствами Библия содержит не мало мест, подтверждающих этот взгляд на материализм, как на главное искушение каждой человеческой души. Отсюда, в соответствии с этим, наша позиция по отношению к материальным благам служит лакмусовой бумагой нашей духовности. Притча о сеятеле учит: для тех, кто радостно принимает истину, кто не отпадает от нее сразу или в результате гонений, главным соблазном остаются “богатство и наслаждения житейские”. Я скорее ожидал, что Господь либо будет говорить в более общих терминах о плоти, либо приведет перечень пороков, присущих ей, но вместо этого Он останавливает Свой взгляд на проблеме желания богатства, как главной, таящей глубокую пропасть, проблеме. “Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому, предавшись, некоторые уклонились от веры” (1Тим.6:10). Я пойду еще дальше, предложив, что все наши отговорки типа: “У меня нет времени” (для чтения, для проповедования, для собраний, для переписки с братьями и сестрами и т.д.), как раз лежат в основе нашего желания улучшить наше материальное благосостояние. Желание в продвижении на этом поприще есть железные оковы для человеческой души. По мере течения жизни, мы все больше озабочены перспективами продвижения по службе, стоимостью вещей, изобретением различных способов к увеличению богатства, что становится преобладающим фактором нашей жизни, где Сын Божий и Его истина отходят на второй план. В Еф.5:3-5 черным по белому написаны уничтожающие слова: “Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель (жадный, алчный), который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога”. Мы должны отмести слова подобного рода в твердой уверенности, что они к нам не относятся. Жадность, алчность перечислены здесь в одном ряду с блудодеянием, как грехи, присущие плоти. Вот насколько это плохо. Ни один алчный не будет в Царстве. И именно поэтому тяжело богатому войти в него. Фактически, никто из людей (ибо кто не мечтает быть богатым) не может войти в Царство, и только благодаря милости Божьей богатый человек с большим трудом оказывается там (Мф.19:23-26). Каждый из нас имеет в себе элементы алчности, лежащие очень близко к поверхности. И тенденция к обладанию материальными вещами настолько серьезна, что Господь использует выразительную гиперболу, когда подразумевает, что богатый человек осужден уже просто потому, что богат (Лк.16, притча о сеятеле и Лазаре). Это, конечно, преувеличение, но оно просто необходимо для доказательства этого положения, а оно таково, что обладание богатством очень вероятно приведет к осуждению. Ржавчина богатства сравнивается с огнем уничтожения (Иак.5:3); как золото “изоржавело”, так и отверженные будут сожжены в судный день. С ними случится то, что случится с их богатством, на которое они молились в течение своей короткой земной жизни. Обладание этим ржавеющим богатством означает осуждение уже сейчас: “Богатство ваше сгнило” (Иак.5:2). Подобным образом и наши немудрые речи в этой жизни рассматриваются как огонь нашего будущего осуждения (Иак.3:5,6).
Трудно, поэтому, войти богатому в Царство. Мк.10:24 говорит о юноше, который надеется на свое богатство; параллельное место в Лк.18:24 говорит о нем, как об имеющем богатство. Быть богатым – это почти аксиома – значит, надеяться на свое богатство. В этом заключена природа обладания им. Поэтому человек, имеющий богатство, должен оставить его, чтобы протиснуться в узкую дверь, ведущую в Царство, а это также трудно, как и верблюду пройти сквозь игольные уши. Притча эта была дана в контексте прямого заявления Господа о том, что “унижающий себя возвысится” (Лк.18:14 ср. ст.25). Подобно верблюду, который встает во весь свой рост после прохода через узкое пространство, так и те, кто расстается со своим богатством при входе в узкую дверь Царства, будут возвышены в Нем.
Обман богатства
Связь между желанием быть богатым и диаволом (нашей природой) поразительна. Диавол – великий обманщик. Подобным же образом обманчиво и богатство (Мф.13:22). Это мы знаем точно. Желание материальных благ, призрачная уверенность, которую дает внушительный счет в банке, оправдание, что все это мы делаем ради наших семей, идея, что мы просто таковыми созданы, и Бог не препятствует этому – все это лишь обман плоти. Бог действительно знает, что мы – прах, и конечно мы должны заботиться о наших семьях и думать (но не быть слишком озабоченными) о дне завтрашнем (Мф.6:25,31,34), но все это не должно заставлять нас откладывать Истину Божию на второй план. Полевые цветы растут и украшаются Богом, нисколько не заботясь об этом. Израиль в пустыне чудесным образом снабжался пищей и одеждой, что, несомненно, служит прообразом заботы Бога о нуждах духовного Израиля (о нас) в последние времена. Давид в течение всей своей долгой жизни никогда не видел “праведника оставленным и потомков его просящими хлеба” (Пс.36:25). Все эти ветхозаветные обетования, несомненно, относятся и к нам: “Имейте нрав не сребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: “не оставлю тебя и не покину тебя” (Евр.13:5). Обратите снова внимание, что осуждается не само обладание богатством, но жажда иметь больше того, что нам дано.
Если мы будем должным образом использовать данные нам материальные блага, то получили истинное богатство вечного спасения (Лк.16:11). “Неправедное богатство” не есть наше собственное – оно принадлежит другому, а именно Богу; в то время как в Царстве мы получим наше собственное, истинное богатство – дар жизни вечной. Здесь заложена и другая идея. Чем бы мы ни обладали сейчас – это не наше; мы приходим в этот мир ни с чем, ничего не можем взять из него и после смерти (1Тим.6:7). Мы должны отрешиться от всего, если желаем достичь Царства (Лк.14:33), наподобие человека, нашедшего сокровище на поле и продавшего все свое имущество, чтобы приобрести это поле (Мф.13:44); наподобие слепого, сбросившего с себя одежду (Мк.10:50); наподобие вдовы, положившей в сокровищницу храма две лепты – все, что она имела, отвергая соблазн быть “поумней” и оставить часть себе на будущее (Лк.21:2); наподобие Левия, – мытаря, который, не раздумывая, оставил все и последовал за Иисусом (Лк.5:28); наподобие апостолов, которые с удивительной детской наивностью могли сказать: “Вот, мы оставили все…” (Мк.10:28). Все это говорит о том, что в нашем подходе мы должны быть такими, как будто мы ничего не имеем, как будто в самой глубине души мы отреклись от всего, даже от самой идеи обладания личным имуществом. Павел мог сказать о себе: “Мы ничего не имеем” (2Кор.6:10), хотя, несомненно, кое-какие деньги у него были (Деян.24:26). В этом, между прочим, заключена большая свобода, если правильно смотреть на вещи. Мы ничего не имеем сейчас, мы ничего никому не должны. Все, что нам дано, мы должны использовать мудро и таким образом, что когда мы споткнемся (в жизни бывает всякое) наше использование доверенного нам могло приготовить нам путь для принятия нас “в вечные обители” (Лк.16:9).
Важность, которая придается нашему отношению к материальным благам, особо выделена. Все, что мы имеем, – не наше собственное. Это не ‘мои деньги’, это не ‘моя машина’, это даже не ‘моя обувь’. И, тем не менее, мы цепляемся за то малое, что имеем, и сильно раздражены или расстроены, когда “теряем” его или чувствуем, что его у нас могут забрать. Однако не только то, что имеем, – не наше, но и “вы не свои, ибо куплены дорогою ценою” (1Кор.6:19,20). Это сказано в контексте предостережения от сексуального блуда; тело не наше, мы должны следовать Божьему учению относительно этого. Мы сами – все мое и ваше естество – куплены кровью Господа Иисуса Христа. И если я не принадлежу даже самому себе, то все ‘мое’ – не мое. Теперь я не принадлежу себе; я раб, купленный Господом. Факт, что Он есть Господь всех, означает, что Он может делать с нами абсолютно все, что пожелает (Деян.10:36). На суде этот факт будет ярко обозначен: Господь потребует у нас отчета о том, как мы распоряжались Его деньгами (Мф.20:15; 25:27). Все, что мы имеем, принадлежит Богу; это не наше собственное. Поэтому, утаивая что-то при отдаче, мы обкрадываем Бога. Израиль считал такой подход абсурдным, но это именно так. Бог настаивает через пророка Малахию (Мал.3:8-12): ‘Вы обкрадываете Меня, не отдавая обратно’. Мы обкрадываем Бога даже тогда, когда не отдаем Ему всецело наши сердца в вере в Него. А желает ли человек обкрадывать Бога? Желает ли человек…? Мы должны отдавать Богу все, на чем лежит Его подобие, а мы, наши тела, созданы по Его подобию (Мф.22:21), а отсюда, это просто наш долг отдать самих себя Ему. Мы не принадлежим себе, тем более не является нашей собственностью “наши” деньги или “наше” время, даже сама жизнь! Подобно Давиду, мы должны осознать уже сейчас, в этой жизни, до суда, что все отдаваемое нами, есть возврат Богу того, что было нами получено от Него: “От руки Твоей полученное мы отдали Тебе” (1Пар.19:14).
Но скоро придет время, когда я получу свое (Лк.16:12) – блага, которые ожидают меня в Царстве. Сейчас мы рабы и ничего не имеем, но придет время, и будем свободны (Римл.8:21). Поэтому положение, когда я ничего не имею и даже не принадлежу себе, действительно только в этой жизни. Настанет день освобождения от рабства, и мы получим истинную свободу и истинные блага, если сейчас отречемся от всего. Авраам реально осознавал эту идею, что мы ничего не можем иметь. Он клялся “Господу Богу всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня обуви не возьму из всего твоего” (Быт.14:22,23). Он знал, что Яхве – хозяин всего и поэтому не собирался поддаться искушению увеличить то, что могло показаться принадлежащим ему. Подобно и Соломон имел такую же концепцию во взгляде на имущество: “Не заботься о том, чтобы нажить богатство… устремишь глаза твои на него, и – его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу” (Прит.23:4,5). Сокровища, за которыми охотятся люди, просто не существуют, материальные блага – суть чистая фантазия. “Зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька” (Агг.1:6 – заметьте, что оплачиваемая работа не была в те времена нормой). Аггей направляет свои стрелы против стяжателей своего времени. Личное обладание сокровищем или еще чем-либо просто невозможно, потому что все принадлежит Богу и, как орел поднимается в небо, все возвращается к Нему. Если мы не отдаем Богу, что должны, в конце концов, Он все равно отберет все, что у нас есть, через смерть или еще раньше. “Все, что не отдано, потеряно” – говорит индийская пословица. Мы должны смотреть на купленные нами вещи, как на не принадлежащие нам (1Кор.7:30). Павел жил в соответствии с тем, что проповедовал: хотя он имел некоторые денежные средства (Деян.24:26), он жил и действовал так, как будто владел абсолютно ничем (2Кор.6:10). Первые христиане в Иерусалиме поступали так, что “ничего из своего не называли своим” (Деян.4:32), в результате чего многие продавали все, что имели. А те, кто не сделал этого, как оказалось в дальнейшем, потеряли свое имущество и имения во время гонений и преследований (Деян.11:19; Евр.10:32-34). Бог взял обратно то, что дал им на время, даже до их смерти. Понимание того, что им ничего не принадлежит, было не просто взлетом энтузиазма. Они поняли этот принцип во всей его данной простоте. И принцип этот действителен и сегодня так же, как и тогда.
Сеть стяжательства
Дважды в 1Тим. Павел говорит о сети, сети диавольской (3:7) и сети обогащения (6:9). Жажда обогащения, в какой бы ни было форме, есть точное изображение диавола в миниатюре: присущего нам греха, с которым мы должны постоянно бороться. Попасть в сеть, значит, попасть внезапно и неожиданно в гибельное положение. Эта внезапность подводит нас к следующему выводу: кто слишком озабочен обогащением, даже не осознают, что фактически это их главный порок, и гибель их в конце наступит трагически внезапно. Это как с гордостью: если вы горды и не сознаете этого, – вы действительно горды. Если вы озабочены материальным и не сознаете это – у вас серьезная проблема. Взгляд на богатство, как на сеть, связан с многочисленными стихами в Ветхом Завете, которые рассматривают идолопоклонство как постоянную сеть для народа Израильского (Исх.23:33; Вт.7:16; Суд.2:3; 8:27; Пс.105:36; Ос.5:1). Смысл заявлений Павла вполне конкретен: жажда обогащения однозначна ветхозаветному идолопоклонству.
Но есть еще и другое, даже более выразительное Библейское использование слова “сеть”. День Господень будет сетью для мира, не подозревающего об этом, который вдруг обнаружит, что Господь уже пришел и готовит суд этому миру (Ис.8:14; 24:17,18; Иер.50:24; Лк.21:35). И, тем не менее, люди жаждут иметь все больше материальных благ и постоянно попадают в сеть стяжательства. Несомненно, наше отношение к богатству отразится на приговоре суда. Верующие, озабоченные приобретением материальных благ, осуждены уже сейчас. Они не только попали в сеть диавольскую, но и подвергли себя (в оригинале – распяли себя) многим скорбям (1Тим.6:10); как видим язык здесь – язык распятия. Эта связь наводит на всякую логику. Одно из двух: или мы взираем на крест Господа Иисуса, который предвещает ни с чем не сравнимую вечность, или на крест жизни, которая посвящена порочной и ненасытной погоне за материальными благами, оканчивающейся в результате бездной осуждения.
Люди, попавшие в сеть
Связь между любовью к деньгам и всеми грехами – “Ибо корень всех зол есть сребролюбие” – продемонстрирована тем, что предательство Иуды было совершено на условии, “что вы дадите мне, и я вам предам Его?” (Мф.26:15). Решение Иуды на этот поступок пришло к нему сразу после того, как он увидел помазание Иисуса драгоценным миром. Все его естество восстало против такого, на его взгляд, расточительства: ведь миро можно было продать за большие деньги, и эти деньги были бы у него, как у казначея двенадцати, а отсюда удобная возможность присвоить часть себе. Когда я читаю это место, то ясно вижу: мотивация Иуды была чисто финансового характера, какие бы другие причины мы не выдвигали. Почти невозможно поверить, что человек, входивший в тесный круг избранных быть с Сыном Божьим, который слушал Его глубокие духовные беседы, о котором даже Дух Христов говорит: “ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой” (Пс.54:13,14), – мог украсть каких-то несколько рублей (выражаясь современным языком) из суммы, принадлежащей одиннадцати странствующим ученикам. Это не могло быть большой суммой, которую Иуда присвоил за эти три года. И, тем не менее, это привело его к предательству Господа всей славы за сумму, не превышающую нескольких тысяч рублей (опять, выражаясь современным языком), Сына Божьего оценили в тридцать серебряных монет (Мф.27:9); на эту сумму можно было купить небольшое поле. Но Иуда был доволен и этим. И то, каким образом позднее он бросил эти деньги и тайком удавился, наводит на мысль, что он увидел сущность своего гнусного поступка, а сущность эта – любовь к деньгам. Петр презрительно окрестил эти деньги “мздою неправедною” (Деян.1:18).
Почти невозможно поверить, что человек мог предать Господа Иисуса всего лишь за несколько монет. Но среди нашего общества то здесь, то там встречаются люди, потерпевшие духовное крушение, попавшие в силки погони за богатством на каком бы то ни было уровне. И Писание выводит перед нами многих других. Наиболее трагична фигура Езекии. Одной из причин, почему израильтяне не изгнали от себя чужие племена и через это потеряли свое царство, было просто желание получать с них дань (Нав.17:13). Жители Вефсамиса были поражены Богом за то, что заглядывали в ковчег Божий в надежде найти в нем что-нибудь из сокровищ (1Цар.6:19 ср. 6,15). Они попрали высшую святость Божию в своем помешательстве на драгоценностях. Первые извращения Христианства наступили в результате лжеучителей, которые, подобно Валааму, “возлюбили мзду неправедную” (2Пет.2:15) и учили ложным доктринам “из постыдной корысти” (Тит.1:11). Снова и снова Новый Завет предостерегает против учителей, мотивом которых является скорее “постыдная корысть”, чем Господь Иисус и Его люди (1Тим.3:3,8; Тит.1:7; 1Пет.5:2). Греческий оригинал подразумевает не просто деньги, а выгоду, доход, который каким-то образом получен нечестно, мерзко, непристойно. Вот во что превращаются деньги в глазах Божьих, когда человек так любит их.
Практические выводы
Легко вообразить, что все это относится к брату, имеющему хороший бизнес или к брату, пусть и бедному, который, однако, все время говорит о том, что бы он хотел иметь… но только не ко мне. Поскольку мы знаем людей (и братьев), которые богаче нас и которые ищут пути к увеличению своего состояния, очень легко впасть в заблуждение, что раз мы не богаты, значит мы и не материалистичны. Здесь лежит огромная западня материализма. Мы думаем, что в этой области у нас все в порядке, как будто в действительности нам безразлично, как мы живем, какая у нас мебель или имеем ли мы деньги, чтобы прекрасно провести отпуск… Не забывайте, что материализм есть лакмусовая бумага нашей духовности. Никто из нас не должен быстро решать, что здесь у нас все хорошо. “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут” (Мф.6:19), – все это было сказано Господом большой толпе еврейских крестьян, которые в общей своей массе богатыми не были. Он знал глиняные стены их домов, через которые легко можно было ворам проникнуть внутрь. Этот дешевый браслет, это маленькое колечко, эта праздничная туника – все, спрятанное под матрацем, наподобие Ахава – вот и все небольшое богатство бедняка, которое для него представляло бесценное сокровище. Вот, что имел в виду Господь, и смысл Его заявления состоял в том, что каждый из нас: будь то богатый или бедный – имеет тот же “собирательный” менталитет. Господь почти жесток в своем требовании. Он говорит собравшимся не думать постоянно о том, что есть или пить, и здесь же, в этом самом месте, советует им продать все, что у них есть (Лк.12:29-33). И этот призыв обращен не только к богатым. Он обращен и к безнадежно бедным: оставить все, что у них есть, и искать Царство Божие. Вполне вероятно, что Господь не имел в виду, чтобы Его слова принимали буквально (ср. “вырви глаз свои… отсеки руку”). Он говорил, несомненно, следующее: ‘Откажитесь разумом от всего, чем владеете, и думайте скорее о нуждах других и о том, как войти в Царство Его’. Поэтому неудивительно, что толпа отвернулась от Него и уже вскоре в негодовании требовала Его крови.
Итак, давайте не думать, что все учение Библии о материализме относится только к тем, кого можно считать “богатым”. Закон Моисеев содержал в себе идею, что только богатые могли быть щедрыми. Очищение после родов и очищение после проказы, и в ряде других случаев, допускали для бедных жертву несколько ниже по своему порядку (чем для богатых), что в свою очередь подчеркивало, что ни один не освобождался от приношения Господу каким бы бедным он ни был. Посмотрите, как подчеркивается, что “…каждый с даром в руке своей, смотря по благословению… и принесет… что достанет рука… тогда ученики (побуждаемые данными принципами?) положили, каждый по достатку своему послать… каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние” (Вт.16:17; Лев.14:30,31; Деян.11:29; 1Кор.16:2).
Из представленных свидетельств нет никаких сомнений, что наше отношение к материализму (богатству) есть верный индикатор нашей истинной духовности. А мы, как никогда прежде, окружены миром, где главным божеством является золотой телец. Верующим рабам было сказано, чтобы они не воровали ничего из собственности своих господ в надежде, что в один прекрасный день они скопят достаточно денег, чтобы выкупить свою свободу (в контексте Тит.2:10). И, тем не менее, уже в двадцатом столетии с нашей развитой денежно-финансовой, кредитной и пенсионной системами мы остаемся на том же мелочном, меркантильном уровне! А воля Господа состоит в том, чтобы мы, Его люди, были готовы к встрече с Ним. Жатва наступает тогда, когда созревает для этого; Его явная задержка объясняется тем, чтобы дать нам достаточно времени для духовного созревания. И кажется не случайным совпадением то, что в эти последние дни у нас есть прекрасная, ни с чем не сравнимая возможность пожертвовать всем материальным состоянием на дело Господа. Увеличивать свое материальное благосостояние (в каких бы ни было формах) в эти последние дни – полнейшая нелепость. Это похоже на корову, потребляющую сено как раз перед тем, как попасть на бойню (Иак.5:5) или, по терминологии Иеремии, похоже на птицу, строящую свое гнездо как раз накануне миграции. Мы располагаем множеством конкретных действий или возможностей давать что-либо на дело Господа, будь то просто почтовая марка раз в неделю в одном случае, или оплата проезда, не имеющего для этого средств, брата в Библейский лагерь в другом, не ожидая при этом, что кто-то сделает это за тебя, либо пожертвование больших сумм в деньгах в третьем случае. То, кому мы оставляем (завещаем) “наше” имущество (если оно у нас есть), также есть предмет для определенного размышления. Все, чем мы обладаем, мы получаем от Господа, – это не наше собственное, и Он внимательно наблюдает за нашим отношением к полученному. Что мы имеем, не является нашим, пусть даже мы и заработали все сами, а это именно так, знаю, как мы смотрим на нашу собственность. Это наше на правах аренды. Несомненно, это уже само по себе означает, что каждый из нас должен оставлять свою собственность, если обладаем оной, на дело Истины, либо брату или сестре, которые, как нам известно, употребят ее на дело Господне. (Подобно Давиду, который завещал все свои личные сокровища на храм, а не передал их в личную собственность своего сына Соломона – 1Пар.29:3). Благотворительный Христадельфианский Фонд предоставляет для этого хорошие возможности не только для братьев и сестер, живущих в Великобритании, но и по всему миру.
Оставляя все
Призывая коринфян быть щедрыми, Павел выделяет, что Господь Иисус обнищал (будучи богат) ради нашего спасения, и поэтому, обогатившись через Него, наименьшее, что мы можем сделать, это войти в жизнь других с тем богатством, которое мы имеем сами (2Кор.8:9). Вот почему в 2Кор.8:1,19 Павел использует слово “благодать”, означающее одинаково благодать Божию и наше благотворение (дары) в ответ на нее. Он говорит о деньгах, собранных для нуждающихся святых, говорит о дарах, ими собранных, и в том же контексте говорит о благодати Божьей во Христе. Если мы получили от Бога благодать прощения грехов и спасение (и даже много более) во Христе, мы должны показать это нашей благотворительностью. Наше сердце велит нам отдавать, наше сердце в этой отдаче, – это естественный результат, к которому приходит истинно верующий человек (2Кор.9:5-8). Благотворительность – результат веры и опыт несения креста. Материальные блага, отданные на дело Господне ассоциируются с преломлением хлеба в первой церкви (Деян.2:42-46; 1Кор.16:1,2), по образцу того, как каждый мужчина не должен был являться перед Богом (евр. ‘появляться без причины’) с пустыми руками в определенные праздники (Вт.16:16). Мы не можем наслаждаться Его благодатью, проявленной в отношении нас, ничего не давая взамен. Благодаря своему освобождению из Египта, народ Израильский должен бы л быть щедрым по отношению друг к другу, давать своим братьям, не ожидая возмещения отданного с прибылью (Лев.25:37,38). Хлеб и вино, приносимые во время жертвоприношений, прилагались просто как сопутствующие жертве, но сами по себе жертвой не были. И подобным образом дух жертвенный должен появляться и в нас, пользующихся этими символами. Материализм жителей Лаодикии сказался на них в том, что они не осознавали, насколько они нищи в духовном плане (Откр.3:17,18). Богатство может заставить нас усомниться в Господе: “Кто Господь?” (Прит.30:9); богатый даже не захочет знать имя (характер) Господа. Опыт, приобретенный иудеями при освобождении от участи, уготованной им Аманом, вполне естественно вылился в то, что они стали давать подарки друг другу и подаяния бедным (Есф.9:22). Яхве искупил Израиль, и поэтому они не должны были быть материалистичными, обманывать других из-за нескольких грамм или сантиметров при торговле. Богатство и величие Божьей работы, проделанной для них, должно было способствовать отвержению ими этого ничтожного желания самоудовлетворения. Бог дает всем просто и без упреков (Иак.1:5), поэтому и мы в ответ также должны быть щедрыми (Мф.6:22 – Иаков делает множество ссылок на это место Нагорной проповеди).
Просто, но с глубоким значением, Господь заключил все это в одном из самых сильных Своих изречений: “Трудно богатому войти в Царство Небесное”. Он должен расстаться со своим богатством, наподобие верблюда, который вынужден освободиться от своего груза, чтобы пройти сквозь узкие ворота (Мф.19:24). Это очень глубокий урок. И для постижения его совсем не нужно обладать какими-то особыми академическими знаниями. Подобно мне, вы наверняка можете вспомнить несколько живых, ярких сцен из своего детства. Я помню, как мой горячо любимый дед показал мне, совсем еще маленькому ребенку, все это с игрушечным верблюдом и с воротами, сделанными из бумаги. Я понял эту истину в возрасте трех-четырех лет. Это так просто и ясно. Но как быть с нашими банковскими счетами сейчас, когда мы стали взрослыми и “рассудительными”? Господь говорит: “легче верблюду”. Почему? Да просто потому, что кто-то другой освободит его от груза, – сам он к этому не имеет никакого отношения. Но в нашем случае мы должны, несомненно, быть верблюдами, которые сами стряхивают с себя весь груз, и это есть волевой акт с нашей стороны. Как мы уже видели, мы не должны держаться за “наше” имущество, включая сюда и тех, кто не имеет счета в банке. И здесь, в делах даяний, существуют несколько различных уровней, стоя на которых, мы можем ответить Человеку, который отдал все, включая и саму жизнь. Мы можем, и должны, отдавать некую соразмерную часть от того, что у нас есть. Или можем отдавать даже более, чем можем позволить себе; наподобие того, за что Павел хвалил филиппийцев (и не ставил им это в упрек, как безответственность): среди глубокой нищеты “они доброхотные по силам и сверх сил” (2Кор.8:2). Основной мотив многих притч – наша щедрость на дело Господне, и щедрость эта не должна подразумевать возмещения ни в коей мере, это во-первых, а во-вторых, мы должны всегда иметь в виду. Что она может противоречить всей человеческой мудрости. Так богатый человек продает все, что имеет, и покупает жемчужину – он становится нищим ради приобретения в общем-то бесполезной (в глазах мира) вещи. Он не продает что у него лишнее и не пускает в дело прибыль, нет – он отдает все за нее ради самой радости обладания ее исключительной красотой. Его жена, соратники, знакомые, – все посчитают его нормальным. Он поступает в их глазах вопреки всем принятым нормам человеческого поведения, мудрости. Точно так же как пастух оставляет 99% своего стада незащищенным и идет на поиски одной, заблудшей овцы. По-человечески это безумие: возмещать один процент потери, рискуя потерять все 99, совершенно не разумно. Но он ставит на карту все, ради любви к этой одной овечке.
Истинная оценка работы Господа на кресте, возможность сказать, что Сын Божий возлюбил меня и отдал Себя за меня, – находит свое отражение в нашем отношении к материализму. Господь отдал Свою кровь, чтобы выкупить наши тела и души для Себя (1Кор.6:19,20; Откр.5:9). Поэтому мы должны отдать наши тела и души – все, что мы имеем – Ему. Мы не принадлежим самим себе. Оставить что-либо для себя – значит отвергнуть крест, отказать Господу в том, за что Он заплатил такую страшную цену. Наши жизни, наши сердца, наши тела – все принадлежит Ему. 1Пет.1:18,19 ставит кровь Христа в полную оппозицию материализму; исторический факт Его креста сам по себе означает полное отречение от материальных благ. Мы достаточно хорошо знакомы с тем, что переход Израиля через Чермное море символически представляет наше искупление Христом. Их реакция по достижении противоположного берега выразилась в добровольном пожертвовании всех египетских драгоценностей, которые они принесли с собой. Они отдали Господу все, чтобы можно было возвести скинию. Исход Израиля из Египта и основание Царства Божьего у Синая были прототипами начальной истории первой церкви. Первые христиане ради радости обретения истины также отказывались от обладания материальным состоянием. Купец продает все, что у него только есть ради одной драгоценной жемчужины, ради обладания ею одной (Мф.13:44-46). Этот образ должен быть отражением каждого из нас, готовых отдать все ради достижения Царства: “Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” (Лк.14:33). А немного ранее Господь обещает тем, кто пребудет в Нем, отдать все, что Он имеет (Лк.12:44). В этом еще один пример удивительных взаимоотношений между человеком и Господом: мы жертвуем ради Него всем, чем обладаем, а Он дает нам все, что у Него есть. Эта высота отношений вызывает во мне желание положить у Его ног абсолютно все, что у меня есть, сделать Его тем, Кому бы я мог сказать, что пожертвовал для Него всем. И не ради обетования, согласно которому я получу все, что у Него есть, а просто ради осознания Его удивительной милости.
Моисей и Павел имели перед собой подобную же мотивацию и, в отличие от меня, оказались достойными этой высоты. Человек такого высокого полета, как Павел, мог сказать о себе, что преуспел (материально, как подразумевает греческий) в Иудействе более многих (Гал.1:14), но отказался от всего. Он оставил нам замечательные слова, которые должны стать путеводными для каждого из нас: “Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа” (Флп.3:7,8). Ради чего все это? Конечно, не ради желания получить спасение, а просто “ради превосходства познания Христа Иисуса”. Ради познания того, кто есть Христос, он сделал это. Постижение чуда нашего спасения в Господе Иисусе должно сотворить в нас нечто более, чем просто побудить нас выписать чек на определенную сумму. Павел не только давал, но почитал все материальное за сор (что в корне и есть на самом деле), он презирал материальные блага. А это намного выше, чем просто быть щедрым. Бог Сам “ненавидит” маммону, которого человек так высоко ценит (Лк.16:13-15). Наступит день, когда человек осознает всю тщетность своего материального положения: “В этот день человек бросит кротам и летучим мышам серебряных своих идолов и золотых своих идолов… чтобы войти в ущелья скал и в расселины гор от страха Господа и от славы величия Его” (Ис.2:20,21). А для нас день сегодняшний есть день прихода Господа в силе и славе для суда над этим миром.
Похоже, Павел строит свои жизненные принципы, имея образцом Моисея, о котором говорит следующее: “Моисей… отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божьим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние” (Евр.11:24-28). Моисей мог быть вторым лицом после фараона. Согласно Иосифу Флавию, он был одним из высших военачальников египетской армии. Но он отказался от возможности быть одним из самых богатых людей на земле, отказался от этой перспективы, ибо поставил выше “поношение Христово” и воздаяние в будущем Царстве. Что он мог знать о страданиях Христа? Возможно, он сделал для себя какие-то выводы об обетованном семени из обетования, данного в Едеме, а также из обетований, данных праотцам, что будущий Мессия подвергнется страданиям и будет отвержен. На основании своего собственного жизненного опыта он видел возможную тесную связь с неизвестным ему будущим спасителем, который, несомненно, придет. И отсюда, вполне вероятно, Моисей посчитал будущую славу и честь намного выше, чем все сокровища египетские. Оба, Павел и Моисей, отвергли маммону ради вещей абстрактных и духовных: превосходство познания Господа Иисуса и Его креста, и Царства, которое последует за всем этим. Живя в нынешнее время и имея, возможно, большие познания о триумфе Христа и превосходстве Его над всем, наша мотивация должна быть еще большей, чем имели они.