Внимательное прочтение книги Притч открывает нам постоянно повторяющуюся идею о существовании путей, дорог и т.д. Постоянное употребление существительных “дорога” или “путь” в переносном смысле может стать причиной буквального литературного значения данных слов. Эти две дороги являются основой довольно простой, но очень сильной проповеди, относительно логики полного посвящения божественному пути. Только две дороги подчеркнуты в книге Притч, по которым движется все человечество. Мы находимся либо на одной из них, либо на другой.
Путь
“Путь” в Притчах означает наш обычный стиль жизни (1:19); наши “собственные желания” (1:31); помышления нашего сердца (7:25; 14:14; 19:3; 21:2; 23:26); наше понимание жизни (2:9; 9:6; 21:16); наш дом; жизнь, которую мы построили (2:18; 7:27); работу, которую мы выполняем (21:8); помышления в наших снах (3:22-24); слова наших уст и дело наших рук (12:14,15). Наше направление, наша дорога, наш образ жизни, поэтому, есть то, что мы делаем, о чем размышляем в глубине души, как понимаем жизнь, наше представление окружающего мира, наши сновидения, наша семейная жизнь. Но есть и другой путь, другая дорога, которая ведет нас в Царство: “Назидательные поучения – путь к жизни” (6:23). “Кто хранит наставление, тот на пути к жизни” (10:17). Первый путь – это путь, приводящий к смерти: “Дом ее ведет к смерти” (2:18). “Да не уклоняется сердце твое на пути ее, не блуждай по стезям ее… дом ее – пути в преисподнюю” (7:25,27). “Ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней” (5:5,6). Не существует третьего пути. Бог выражает это в том, как Он смотрит на нас. Он смотрит на нас, либо как на верующих, либо неверующих; либо спасенных, либо осужденных (Ин.3:18); и, таким образом, закрывает глаза на временные вспышки неверия, и не обращает внимания на случайное проявление духовности у тех людей, которые относятся к категории ‘неверующих’.
Попутчики
По двум этим двум путям невозможно идти одновременно. Мы либо возлюбим дорогу мудрости, либо ту, которая приведет нас к смерти (Прит.8:36). Они совершенно противоположны: смерть и жизнь. Необходимость понимания величины разрыва между этими двумя путями подчеркнута в Притчах, как и то, что идущие путем смерти обязательно будут стараться совратить нас на свой путь; это те, “…которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы” (2:13). “Никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни” (2:19). “Пути ее непостоянны… держи дальше от нее путь твой” (5:6,8). Неправедные подбадривают праведников присоединиться к ним и следовать за ними: “Чтобы звать проходящих дорогой, идущих прямо своими путями… человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый… совращающий праведных на пути зла” (9:15; 16:29; 28:10). Идущие по этим двум дорогам находятся в противостоянии друг другу; кто не на пути к жизни, те нечестивы, находятся на пути к смерти. Поэтому существует веская причина для нашего отделения от вещей и людей этого мира: “Не дружи с гневливым… чтобы не научиться путям его” (22:24,25). “Не избирай ни одного из путей его” (3:31). “Не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых. Оставь его и не ходи по нему” (4:14,15).
Взаимная вражда между этими двумя группами имеет свои корни в противостоянии женщины и змея в Быт.3:15: “Мерзость для праведников – человек неправедный, и мерзость для нечестивого – идущий прямым путем” (29:27). Неоднократно в Притчах подчеркивается контраст между праведными на пути жизни и ‘злыми’, т.е. всеми остальными. Опять, внутри нашей природы, мы предпочитаем не классифицировать всех неверующих, как ‘неправедных’. Мы предпочли бы сказать, что существует три категории: праведные, злые и находящиеся между ними. Однако все обстоит иначе, ибо существует только два господина, которым мы служим: либо Богу, либо Маммоне (Мф.6:24). Идея ‘приверженности’ к чему-либо в греческом языке подразумевает отвержение остального: если мы держимся Бога, то отречемся всего остального. “Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает” (Мф.12:30), это более, чем просто безразличие. Также много в пользу философии равновесия! Еврейское слово ‘колебаться’ (переведено ‘лицемерить’), означает также ‘заблудиться’; нерешительность и безразличие являются серьезными отступлениями от Божьего пути. Еврейский язык часто отражает характеристики и отношение Бога. Так, в Притчах существуют только две дороги, и все люди находятся либо на одной из них, либо на другой. Эти два пути идут совершенно в противоположных направлениях; вот почему по ним нельзя путешествовать в одно и то же время. Образ жизни праведных заключается в уклонении от путей злых (16:17). Таким образом, мы либо удаляемся больше и больше от этого мира, либо наоборот приближаемся к нему. Нам не должна просто нравиться идея пребывания в Царстве. Нам необходимо стремиться к этому прежде всего. Господь рассказал притчу о приглашенных в Царство, которые нашли различные извинения, почему они не смогут придти. Он произнес притчу в ответ на слова некоего человека, произнесшего: “Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!” – ‘насколько прекрасно будет пребывание в Царстве!’ (Лк.14:15). И Господь ответил: ‘Многие, кому была дана реальная возможность быть там, не возлюбили ее более всего. Вам не должна просто нравится идея пребывания в Царстве, но вы должны стремиться к достижению ее более всего в этой жизни’. Мы либо силой возьмем Царство (Мф.11:12), либо диавол нашей собственной природы уведет нас прочь (например, Мф.13:19; Ин.10:12). Выбор стоит перед нами: сражаться или упасть.
Глубокий конфликт между теми, кто находится на пути к жизни и теми, кто находится на пути к смерти, не просто сформулирован негативным образом через необходимость отделения от тех, кто не находится на ‘нашем пути’. Важность этой идеи в том, что мы будем чувствовать сильную связь со всеми, кто находится на ‘нашем пути’, в то же время осознавая, что другая категория людей этого мира так сильно отличается от нас: “Посему ходи путем добрых, и держись стезей праведников” (2:20). “Обращающийся с мудрыми будет мудр” (13:20). Те, кто осознал глубину нашего отделения от мира, будут таким же образом осознавать крайнюю необходимость сближения, которую мы чувствуем по отношению к другим, находящимся на этом же пути. По моим наблюдениям многие из тех, кто (по каким-либо причинам) разорвал взаимоотношения с остальными верующими, зачастую не освободились от духа окружающего мира. Здесь причина низкой посещаемости собраний. Если мы действительно следуем правильным путем и знаем, что другие, не следующие ‘этим же путем’, быстро двигаются в противоположном направлении, мы будем стремиться сблизиться с верующими, находящимися на пути в Царство, не взирая на то, как мы ‘ладим’ на личном уровне. Подобным же образом тот факт, что существует множество братьев и сестер, находящихся в изоляции по всему миру, следующих в Царство в одиночестве (говоря простым языком), должен вызвать чувство ответственности внутри нас, которое будет наполняться и выражать себя в действиях настолько, насколько это возможно.
Подтверждение
Часто подчеркивается, что путь плоти приводит к смерти, в то время как путь жизни приводит в Царство (ср. Мф.5:3,14). “Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу” (15:24); чем дальше по дороге в Царство мы идем, тем дальше от нас находится дорога смерти. И чем выше мы растем духовно, тем чище наш путь, в то время как следующие по пути плоти, находят их будущее неопределенным, им не хватает чувства руководства, которым обладаем мы: “Путь ленивого – как терновый плетень, а путь праведных гладкий” (15:19). Путь мудрых описывается также как прямой путь (16:17), а путь нечестивых усыпан различными препятствиями (22:5): “Которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих” (2:15). Здесь создается контраст между узкой дорогой в Царство и широким путем, ведущим в смерть, как их описывает Господь (Мф.7:13,14), Притчи, как может показаться, говорят обратное. Ответ может быть в том, что Притчи описывают божественную точку зрения; путь в Царство, в действительности, – широк, ясен и легок, лучше размечен, чем дорога смерти. Однако Господь все перевернул, потому что понимает – с нашей точки зрения все как раз наоборот. Мы склонны думать, что путь в Царство узок, труден и ограничен, в то время, как дорога смерти кажется довольно широкой и абсолютно прямой.
Зачастую Бог направляет нас по пути, который мы избираем в глубине своего сердца: “Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его” (16:9). Однако “праведный держит прямо путь свой” (21:29), как будто направление следования подтверждено Богом. “От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?” (20:24). Эта фраза не означает, что самоисследование невозможно, скорее она показывает, что мы не имеем 100%-ного “собственного пути”, потому что шаги, избираемые нами, утверждены и руководимы в нашей жизни божественной рукой. “Он сохраняет для праведных спасение; Он щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды, и оберегает стезю святых Своих” (2:7,8) – здесь сказано все. Бог охраняет праведного на пути к жизни, если в этом состоит воля человека. Чем дальше мы следуем по дороге, тем больше осознаем это: “Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои” (3:6), в этом состоит часть наших ежедневных молитв и переживаний. Благодаря ежедневному чтению Слова, мы двигаемся по этому пути: “Я хожу по пути правды, по стезям правосудия” (8:20,22); “Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься” (4:11,12).
Чем дольше мы живем во Христе, тем дальше мы идем по дороге, тем больше мы приближаемся к Царству и все более утверждаемся в правильности избранного пути, сознавая, что мы движемся прямо к славе Царства: “Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня” (4:18). Начав однажды процесс духовного развития, мы постоянно двигаемся по этой дороге: “Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан” (10:9). “Путь Господень – твердыня для непорочного” (10:29). “Правда хранит непорочного в пути” (13:6); “идущий прямым путем…” (14:2). Существует также несколько других ссылок на тот факт, что праведные следуют по пути к Царству благодаря своей собственной “правоте” и “праведности”. В данных стихах не имеется в виду самоправедность человека, но скорее то, что жизнь, посвященная полному послушанию, приведет к еще большему послушанию. Подобным образом, человек послушный божественным заповедям будет жить в них, т.е. они станут неотделимой частью его жизненного пути (Лев.18:5; Неем.9:29; Езд.20:13,21 и др.). Следуя по дороге к Царству, зная конечный пункт нашего путешествия, сам факт следования по этому пути означает, что пока мы следуем по нему, наше спасение гарантировано нам. Чем яснее становится путь в Царство, тем яснее окончательное направление, и это придает нам уверенность на дороге в Царство: “Ожидание праведников – радость, а надежда нечестивых погибнет” (10:28). Постепенно мы осознаем это; возрастает очевидность полного посвящения себя единственному пути. И наслаждение любовью, радостью и миром, постоянно присутствующие на данном пути, утверждает нас в следующем: “Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные” (3:17). Господь является ярким примером. Перед Своей смертью Иисус пожелал идти в Иерусалим и принести Себя в жертву там (Лк.9:51). Он превратил свое лицо в камень (Ис.50:7); подобным образом нечестивые превращают свои сердца в камни, чтобы следовать по пути плоти (Иер.5:3). Мы как бы отвердеваем в наших путях, утверждаясь либо в одном, либо в другом. Иеремия должен был ожесточиться сердцем, как сделал это Бог (Иер.1:17; 5:3), и нечестивые в Израиле сделали тоже самое в отношении своих злых путей (Иер.3:3; 4:30).
Сильнейшая необходимость
Необходимо отметить, что иногда в Притчах говорится о путях во множественном числе, а иногда в единственном. Это означает не только то, что наш общий путь жизни охватывает множество различных аспектов (наш “путь” в работе, в церкви, дома – в основном один и тот же путь, хотя внешне некоторые могут выглядеть более “духовными”, чем другие), все из которых можно классифицировать одним общим направлением. Зачастую слово “путь” используется во множественном числе, чтобы подчеркнуть существование двух основных путей, которые существуют в жизни. Господь Иисус основывал многие из Своих притч на эпизодах из книги Притч, и Его слова относительно существования широкой дороги в смерть и узкой в Царство (Мф.7:13,14), несомненно, основаны на частом описании пути, ведущем в жизнь и пути, ведущим в смерть, на которые часто ссылается книга Притч. Дорога или путь, на котором мы находимся, в действительности куда-то приводят. “Путь нечестивого” противопоставлен пути человека, “идущего путем правды” (15:9 ср. поиск Царства и Божьей праведности, Мф.5:47).
Течение жизни кажется монотонным, сильны ли мы духовно или нет. Книги прочитаны, хлеб преломлен, собрание прошло, дети накормлены, выходные позади… все по единому сценарию. И, тем не менее, это должно привести нас куда-то. Мы очень быстро движемся в определенном направлении, сигналя на жизненном шоссе, ведущем либо к вечной смерти, либо к вечному Царству. Всё это больше похоже на то, как наша планета несется в космическом пространстве с огромной скоростью вместе с нами, прикрепленными к ее поверхности законами физики. Однако, глядя на пушистые облака, медленно плывущие по небосклону, наблюдая мир вокруг нас, это в действительности вовсе не тот случай. Все намного серьезнее в духовном плане. Нам отведено очень короткое время для того, чтобы развиться и сформироваться до образа Сына Божьего, быть приготовленными для вечности и духовной славы в Царстве Божьем. Удивительно, что время пребывания здесь так коротко, что средний испытательный срок равен, приблизительно, 35 годам сознательной жизни. Бог желает наполнить, вместить так много в наш ежедневный опыт. Трагично то, что многие из нас остаются слепыми. Мы не ощущаем этого. Мы не ощущаем крайнюю необходимость духовного роста. Мы не понимаем жизненной важности совершенствовать свой характер. Мы не ощущаем Бога, настойчиво пытающегося ежедневно работать над нашим характером.
Логика преданности
Факт отсутствия третьего пути есть важнейший побудительный мотив полной преданности. Израилю было сказано, что они должны быть послушны Богу, потому что являются народом Божьим, находятся в завете с Ним. Если они не будут послушны, они будут прокляты. И если они не захотят быть Божьим народом, они также будут прокляты (Вт.27:9,19,26). Не было пути назад: только полное послушание. Бог либо будет рад благословить их, либо будет рад проклясть (Вт.28:63). Он не пассивен; Его сила расходуется на нас либо одним образом, либо другим. Существуют только два типа строителей: мудрый и глупый; два типа деревьев: приносящее добрые плоды и плохие плоды. Как и на примере народа Израильского, путь жизни и смерти предложены и нам (Вт.30:15-20; Иер.21:8). Моисей в день своей смерти, в свой последний момент духовной зрелости осознал, что в этом состоит наивысший выбор. Его мольба остановиться именно на нем вполне очевидна по своей логике. Мы находимся либо на пути в Царство, либо на пути к вечной смерти, с Божественной точки зрения. Возможно, мы не видим исход так ясно; не видим направление движения так, как это видит Бог. Поразмышляйте над Откр.3:15,16: “Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих”. Нам известно, что с Божественной точки зрения мы либо горячи, либо холодны. Мы служим либо Богу, либо маммоне. Мы либо на пути в Царство, либо на пути в смерть. Итак, Господь говорит с нашей точки зрения; Он желал бы, чтобы верующие чувствовали себя либо горячими, либо холодными, вместо того чтобы размышлять о существовании среднего положения. В сущности, их проблемы – наши проблемы. Мы прячемся за философией “баланса”, чтобы оправдать состояние, описанное словами: “ни холоден, ни горяч”. Недостаток серьезной преданности, как личной, так и общества в целом, покоится на софистике “баланса”. Теплота стала приемлема и в обществе верующих и в целом мире. Полная преданность заклеймена как фанатизм и догматизм. Брат или сестра, которые отвергают возможность учебы в университете, для того чтобы больше сконцентрироваться на работе для Господа, которые тратят свой собственный отпуск на изучение Слова, которые тратят все свободные средства для издания литературы или помещения объявления в газете, которые отвергают продвижение по службе потому, что у них будет мало времени для Истины, которые меняют место работы, сознавая, что прежняя работа овладевает их душами, отвергают другие поездки ради чтения лекций в Библейской школе, которые тратят воскресенье на распространение листовок, вместо отдыха в кровати часами, как поступает остальной мир, которые отвергают искушение посмотреть телевизор… подобное поведение может показаться фанатизмом, выходящим из области нашего понимания. Однако в глазах Бога мы должны быть таковыми: либо полностью преданными ‘фанатиками’ в глазах других братьев и сестер и всего остального мира, либо холодными, как камни. И если мы думаем, что не должны стать такими, что сможем служить двум господам, путешествовать сразу по двум дорогам, быть горячими и холодными в одно и тоже время, – мы будем отвергнуты. Все сказанное действительно является огромным стимулом для полного посвящения. Это либо абсолютно всё, либо совершенно ничего. Выбор стоит перед нами. Этот выбор мы ставим перед людьми во время проповедования, как внутри, так и вне экклесии: “Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь” (2Кор.2:15,16). “И кто способен к сему?” – Павел комментирует, подразумевая: ‘Мы просто не ценим силу и причастность логики, о которой рассказываем людям’.
В этом заключена сильная, очень сильная логика. Мы либо любим Бога и ненавидим мир, либо мы ненавидим Бога и любим мир. Мы либо любим мудрость, либо ее ненавидим и, следовательно, возлюбили смерть (Прит.4:6 ср. 8:36). Божья Истина, которой мы обладаем, либо спасет нас, либо уничтожит, как и свежее вино разливают либо в новые бутылки, либо в ветхие. Если мы не полностью с Богом, Он смотрит на нас, как на противящихся Ему (Мк.9:40). Третьего не дано. Кто беспокоится, как Бог? Никто не скажет, что он ненавидит Бога; даже атеист. Но Бог смотрит на тех, кто любит мир, так, будто они ненавидят Его. Подобным образом Библия описывает грешный мир, ненавидящим Бога, хотя человеку может показаться, что мир просто безразличен. Так, хананеи практически ничего не знали о Боге Израиля, однако они описаны ненавидящими Его (Числ.10:35; Пс.67:2). Смешенное поклонение самарян всегда подвергается осмеянию требовательным Яхве: “Господа они чтили, и богам своим они служили… до сего дня поступают они по прежним своим обычаям: не боятся Господа, и не поступают по уставам и обрядам… до сего дня поступают так же, как поступали отцы их” (4Цар.17:33,34,41). Чтили они Господа или нет? Конечно чтили, но не искренне; поэтому с Божественной точки зрения, они вовсе не чтили Его. Господь не старается просто шокировать нас, когда предлагает выбрать между любовью и ненавистью к Нему (Мф.6:24 ср. Иак.4:4), Он совершенно откровенен в Своих словах. Господь продолжает эту же тему, когда рассказывает о дереве, приносящем один сорт духовных плодов: хороших или плохих (Мф.7:18,19). Иаков описывает источник, как приносящий сладкую или горькую воду (Иак.3:11). Мы либо любим Бога, либо окружающий мир. Если мы любим мир, в нас нет любви Божьей (1Ин.2:15). Человек, нашедший сокровище в поле, либо жемчужину невероятной ценности, продает все, что имеет, чтобы приобрести ее. Если он оставит что-нибудь не проданным, у него не будет достаточно денег. Эти небольшие притчи являются комментариями Иисуса к требованиям Божественного закона, чтобы верующие любили Его всем сердцем и душой. Самуил умолял Израиль: “Не отступайте только от Господа, и служите Господу всем сердцем вашим. И не обращайтесь вслед ничтожных богов (идолов)” (1Цар.12:20,21). Если мы не служим Богу со всей искренностью, мы будем служить идолам этого мира. Третьего пути не существует. Если мы – Божий народ, то будем избегать лжеучителей (Ин.10:5). Если мы поступим так, это станет отражением нашего отношения к Истине. Иисус рассказал внушающую страх притчу. Богатый человек настолько возлюбил жемчужину, что решил стать бедняком ради приобретения ее, продав абсолютно всё: свой бизнес, транспорт, нарядную одежду. И в заключение истории мы можем представить его, скромно доживающего остаток своей жизни среди бедных людей, ежедневно восхищаясь удивительной красотой жемчужины, совершенно непознанной окружающим миром. Он обходится с ней, как с самым важным в его жизни, осознавая, что она является воплощением всего его существования: любви, здоровья, будущего, ежедневной радости в жизни. Точно также нам необходимо относиться к Евангелию, и никак иначе.
Эта тема связана со многими стихами Евангелия от Иоанна, повествующими о верующем, который постоянно находится в состоянии высокой духовности; например: “Кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Ин.8:12). Подобные отрывки, несомненно, повествуют о том, что Бог не смотрит на каждый из наших грехов в отдельности, либо на праведные поступки. Он взирает на наш жизненный путь в целом, и, таким образом, видит нас либо полностью праведными, либо падшими грешниками. Так книга Притч содержит множество отрывков, описывающих два пути поведения: плохой и хороший; нет третьего пути. Например, мы либо храним язык свой, либо говорим опрометчиво (Прит.13:3). Во время крещения мы меняем своего господина: от ‘греха’ к ‘послушанию’. Может показаться, что мы мечемся от одного к другому, находимся между ними. В некотором смысле это так, но с Божественной точки зрения – нет (и Римл.6:6-20 описывает, как Бог смотрит на наше крещение). Повторяющимися естественными желаниями Израильского народа было как служение Яхве, так и служение идолам (1Цар.7:3; 2Цар.17:41; Соф.1:5). Для нового Израиля в первом веке искушением было преломление хлеба вместе с Господом Иисусом и в то же время служение идолам (1Кор.10:21,22). Однако нет недостатка в доказательствах тому, что это являлось настоящим идолопоклонством в глазах Бога. Пророки постоянно провозглашали о необходимости искренней преданности Яхве, и никому другому. В сущности, у нас подобное же искушение: служить либо Господу, либо маммоне; иметь понемногу от каждого, значит быть пассивными христадельфианами. Как реальность распятия Христа заставила Иосифа и Никодима ‘раскрыться’ полностью (100%-ое посвящение), так и серьезное размышление над преданностью Спасителя должно иметь подобный эффект у нас.
Синдром неискреннего верующего
Мы страдаем, я предположу, от синдрома ‘неискреннего верующего’. Злость и негодование, открыто существующие в нашем сообществе, возникают под его воздействием. Многие из нас кажутся верующими только частично, а не полностью; мы пойманы в ловушку нашей совестью. Мы не можем открыто отказаться от нашей веры; “Господи! К кому нам идти?” И наша совесть не позволяет нам. Особенно для тех, у кого родители верующие, выхода нет. И многие в их положении все равно не посвятили себя полностью пути Господа, они не хотят идти по пути полного посвящения. Таким образом, появляется возможность попасть в ловушку, ощущение несбыточности, чувство нежелания сделать шаг вперед к полному посвящению, но также мы не хотим возвращаться назад в мир; не хотим полностью посвятить себя путям мира, но также не желаем и встать на путь Господа; поэтому развиваются пассивная раздражительность, ревность и зависть, направленные против тех, кто решил для себя открыто и ясно, какому пути следовать. Однако факт в том, что в глазах Божьих не существует третьего пути, нет среднего положения. Мы либо страстно за Него, либо противимся Ему. Даже если мы не видим ситуацию подобным образом, это не изменяет Его точку зрения, и реальное положение вещей.
Синдром неискреннего верующего особенно очевиден в контексте притчи о служении маммоне. Брат или сестра, откровенно посвятившие свою жизнь построению карьеры или возрастанию своего бизнеса, но продолжающие утверждать, что они искренне верят, столкнутся с этой проблемой. Они пытаются создать для себя третий путь, иметь понемногу от каждого, хотя подобная позиция не существует в глазах Божьих. Вы либо отдаете свои души до последней клеточки Ему, и только Ему одному; либо отворачиваетесь от Него, и встаете на скользкую дорогу, ведущую в никуда, в бездну, в вечное забвение. На практике, опасность заключается даже в обучении для построения карьеры, в попытках найти хорошую работу, которая будет требовать от служащего посвящения ей всего себя, и никак не меньше. Старания получить более высокую зарплату также молчаливо подтверждают это.
Синдром неискреннего верующего проявляется также и на более абстрактном уровне. Это то, что я называю ‘жесткая сторона Бога’; Бог, не спасающий (согласно Его слову) некрещеных младенцев (или взрослых); воскрешающий только некоторых из миллиардов живущих; допускающий ужасные бедствия, обрушивающиеся на людей, детей и животных, находящихся вне Его замыслов; допускающий бесчисленным миллионам людей делать выводы, читая Его слово, что они знают Его, хотя фактически совершенно далеки от Него; и все это ‘множество’ услышит в заключение: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня” (Мф.7:23). Это обратная сторона Бога, которую мы зачастую не видим. Бог, кажется, подчеркивает суровость способом написания Своего слова. Так, Он подчеркивает, что “все города” хананейские должны быть истреблены мечом (Вт.2:34), младенцы мадианитян мужеского пола должны быть убиты (Числ.31:17, что в точности в свое время приказал сделать и царь Ирод). Неискренний верующий принимает только хорошую сторону Бога (этот аспект, несомненно, часто подчеркивается в Библии), но пассивно отвергает другую сторону Бога, хотя пассивно понимает, что обратная сторона также раскрыта в Его слове. Однако либо всё, либо ничего. Мы либо принимаем самооткровение Бога в Библии, либо отвергаем Его, – вот как Он видит это. Наше искушение заключается в том, что мы смотрим на вещи и думаем, что Бог видит их также как и мы, мы думаем, что Бог похож на идеальную человеческую личность. Однако в день суда Он расставит все точки над ‘i’ (Пс.49:21). Он – Бог, а не человек. Не в нашей власти ставить условия. Как Господь учит нас в притче о приближающейся армии: либо полная капитуляция перед Царем Небес, принимая любые условия, Им выдвигаемые, либо безрассудная попытка встретить Его лицом к лицу (Лк.14:31). Бросающие вызов обратной стороне Бога, часто названы в Библии ‘храбрыми’, но их ‘храбрость’ безрассудное восстание против Всемогущего.
Синдром неискреннего верующего также всплывает при отказе искренне любить и принимать наших братьев. Мы пытаемся пойти по третьему пути, равнодушно относясь ко многим. Мы не улаживаем разногласия, возникающие между нами. Мы допускаем разделения и холодное общение. Сразу после учения апостолов о молитве, Господь добавил комментарий о необходимости прощать своих братьев. Как будто Он сказал: ‘Хорошо, Я знаю, что часть молитвы вам будет трудно произнести, но вы должны делать это’. Говоря о необходимости прощать наших братьев, Господь Иисус повторял Свою основную тему, что нет третьего пути: “Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего… нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый” (Лк.6:41-43). Не существует третьего положения. Либо мы любим своих братьев и приносим добрые плоды, либо мы отвергаем их и приносим худые плоды. Мы не можем приносить иногда добрые плоды, иногда худые. В своем сердце мы либо любвеобильны, либо эгоистично ненавистны. Всё, кроме следования за Яхве всем сердцем, рассматривается Богом как зло (3Цар.11:6).
Самоанализ
Рассмотрим связь между следующими отрывками: “Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды” (4:26). “Ибо перед очами (Ангелами) Господа пути человека, и Он измеряет все стези его” (5:21). “Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца” (21:2). “Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее непостоянны” (5:6). Конечно, нам сказано исследовать наши жизненные пути, сохраняя в разуме, что в этом нет ничего плохого, потому что Сам Бог исследует их; наше самоисследование должно отражать Его исследования. Об этом также сказано в 1Кор.11:28-31; если мы исследуем (судим, осуждаем) самих себя сейчас, Богу не нужно будет делать это снова в день суда. В этом смысле дух человеческий является светильником Бога, высвечивающий внутренние тайники человеческой души (Прит.20:27). Другими словами, существует связь между исследованием человеком собственной совести, и его исследование Господом. Однако если мы находимся на пути плоти, этот путь не является ‘устойчивым’, он всегда приводит нас к чему-то еще, чему-то новому, и поэтому всегда препятствует самоанализу. “Пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их” (5:6). Объяснение в том, что нахождение на пути плоти означает нежелание человека анализировать свои поступки; хотя те, кто на пути жизни, наблюдают стези свои (4:26). Это было доказано, и не один раз, опытом слабых верой верующих. Жизнь постоянно преподносит нам нечто новое, постоянные проблемы; ее пути непостоянны. Под натиском окружающего мира совершенно не остается времени для самоанализа. Таким образом, нисходящая спираль опускается все ниже. Путь слабого верующего, по своей собственной природе, постоянно отвращает его от самоанализа: “Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их – путь к смерти” (14:12); “все пути человека чисты в его глазах…” (16:2). Необходимо заметить, что данные отрывки не говорят о том, что самоисследование невозможно; они подразумевают, что для человека, находящего на пути к смерти, самоисследование невозможно. Отсутствие интереса к тому, какой дорогой мы следуем, в конечном итоге приведет к смерти: “Нерадеющий о путях своих погибнет” (19:16). Смысл всей нашей жизни, всех наших ежедневных поступков, всех наших ежедневных мыслей, очень просто обнаружить. “Путь глупого прямой в его глазах” (12:15). “Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся” (4:19).
С другой стороны серьезное самоисследование является составной частью нашего пути в Царство, оно характеризует всякого истинного верующего: “Мудрость разумного – знание пути своего” (14:8). “Благоразумный же внимателен к путям своим” (14:15). “Тот бережет душу свою, кто хранит путь свой” (16:17). “Человек нечестивый дерзок лицом своим (ожесточает лицо свое), а праведный держит прямо путь свой” (21:29). Эта последняя ссылка предполагает, что недостаток самоанализа ассоциируется с жесткостью, наглостью, что является результатом отказа встретиться лицом к лицу с собственной духовностью и нашими личными взаимоотношениями с Богом. Это нечто большее, чем просто плыть по жизни, не задумываясь над всем этим. Мы живем в мире, не способном понять собственный грех; критикующем тех, кто отважился критиковать; не думающем о завтрашнем дне; не обладающем какой-либо ответственностью; не испытывающем какого-либо страха перед Богом и Его судом. Неизбежно и мы затронуты этим духом. Возможно, самоисследование наиболее необходимо нам сейчас в последние дни; действительное самопознание, истинное смирение, реальное ощущение того, куда мы направляемся, и понимание невозможности следования по двум дорогам одновременно.
“Я есмь путь”, – сказал Иисус Христос, возможно, имея в виду великий путь из книги Притч. Весь путь жизни, ведущий в Царство, наши поступки, наши сокровенные мысли, ежедневные решения – являются этим “путем”; также Иисус есть “путь”. Из этого ясно следует, что всё перечисленное, вся сущность нашего естества, каждая частичка мысленных процессов, основа всей нашей деятельности – должны заключаться в Господе Иисусе Христе.
В заключение
Размышления над прискорбной скоротечностью человеческой жизни, несомненно, являются причиной понимания, что не существует третьей дороги. Закон также учил этому: человек должен был приносить жертву всесожжения по своему собственному, добровольному желанию, как символ своего посвящения Господу. Жертва впоследствии сжигалась в пламени на алтаре (символ Христа) до тех пор, пока не превращалась в небольшую кучку пепла. Во время наблюдения за этим процессом, человек должен был усвоить притчу: его жизнь должна быть также полностью посвящена служению до самого конца, до тех пор, пока он не превратится в кучку пепла. Человек, за которым мы следуем, является для нас совершенным примером. Он говорил о Себе так: “Ревность по доме Твоем снедает меня” (Пс.68:10), те же еврейские слова использованы в Лев.6:10: “…и снимет пепел от всесожжения, которое сжег огонь на жертвеннике”. Даже в своей жизни Он чувствовал, что достиг точки Своей полной отдачи (Ин.2:17). Однажды, если Господь не вернется, мы все умрем. Умрут и ваши дети. Умру и я. В один прекрасный день (где-нибудь на этой одинокой планете) кто-нибудь высечет на могильном камне: ДАНКАН ХИСТЕР. Возможно, многие из вас не будут присутствовать на моих похоронах. В конце концов, все, кого я знал, кого я любил, любил в Истине, руки которых я пожимал, всё, что видели мои глаза, знакомые мне улицы, созданные и сокрушенные мною вещи, – всё уйдет в небытие. Мы живем только один раз. Зачастую, мы не желаем думать об этом. Наша природа и окружающий мир запрограммировали нас избегать задумываться о нашем скорбном конце. Я посетил недавно детскую больницу в России. Я видел плюшевого мишку, лежащего около мусорной корзины. Единственная мысль осенила меня: ‘маленький мальчик, возможно, сильно любил своего медвежонка, а сейчас ребенок мертв, и мишка выброшен’. Мой разум моментально запретил мне думать об этом. Мы запрограммированы уходить от мыслей о неизбежной реальности, как люди отвращали свои лица от внушающей страх и ужас картины распятия Христа (Ис.53:3). И также “не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла”, чтобы осознать глупость поклонения кускам дерева – идолам (Ис.44:19).
Все сказанное довольно печально, но истинно, рассуждая по-человечески. Однако мы, благодаря Истине, имеем реальную надежду сладостного воскресения для вечности; именно к этому ведет наша дорога. Истина уникальна. Нет ничего подобного Истине. Давайте же отдадим себя полностью ей со всем, что у нас есть! Мы почти ощущаем разочарование Бога и Илии, когда они умоляли Израиль: “Долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте (евр. ‘идите по дороге к’) Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова” (3Цар.18:21). Как долго мы будем колебаться меж двух путей, не делая окончательный выбор? Богу доставляет невероятные страдания состояние, подобное лаодикийскому: “ни холоден, ни горяч”. Я иногда страшусь, думая о том, что 90% наших молитв, наших чтений Писания, духовной активности, проходит впустую, потому что мы только наполовину искренни. Мы не молимся (зачастую) с искренним желанием, не читаем и не преломляем хлеб в духе полного посвящения и концентрации. Вы должны (как и я) моментально схватывать логику, чудо, неоспоримость факта отсутствия третьего пути; полное посвящение – единственный выбор. Ухватитесь за него в этот момент. Согласуйте все решения, принимаемые в вашей жизни, согласно этому духу. Присматривайте за стезями ваших ног. Однажды вы побежите по этому пути и уже никогда не устанете, мы будем идти вместе и никогда не ослабеем, мы обновимся в силе (Ис.40:27,31). Последние дни делают наш выбор еще более очевидным: мы либо получим печать зверя и в последствие столкнемся с муками и выпьем вино Божьего гнева; либо отвернем ее и столкнемся с гневом Вавилона (Откр.13:16,17; 14:9,10).
И помните: в день суда никто не будет пассивен или безразличен. Каждый будет желать принятия. Все из нас, которые окажутся там, будут желать только этого. Девы из притчи постучат в двери и будут умолять открыть им. Иудеи первого века скажут в тот день: “Благословен Грядый во имя Господне!” (Лк.13:35). Они возжелают находиться на стороне Мессии. Ни один из нас не станет колебаться между полным посвящением и ленивым ожиданием, присущим человеческой природе. Но наш суд происходит уже сегодня, уже сейчас.