а) Пророчество о 70 седминах в Дан 9 переведено не правильно, ибо должно включать 7 седмин до пришествия Мессии, а не 69, или 70. Это место должно быть переведено следующим образом: “с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены” (see S. Levine, " You Take Jesus, I'll Take God" , p. 30).

б) “После 62 седмин должны произойти два события - Христос должен быть предан смерти, а город и святилище должны быть разрушены”. Смерть Иисуса и разрушение храма произошли не в одно и то же время.

в) Христом (помазанником) был Кир, как он и называется в Ис 45,1.

г) Слово “Христос” означает всего лишь “помазанник”, а потому совсем не обязательно так может называться всего лишь один определенный человек.

д) Это место говорит о “Христе Владыке”. Христиане говорят, что это является пророчеством о первом пришествии Иисуса, однако в то время Он не был “Владыкой”.

е) В Дан 9,27 говорится, что Мессия утвердит завет в одну седмину. Если один день является годом, тогда это означает семь лет. Служение же Иисуса длилось всего лишь 3,5 года.

При любом изучении пророчеств о семи седминах необходимо держать в памяти все содержание 9-й главы, ибо в ней Даниил молит об окончании страданий, выпавших на долю Иерусалима, а также о прощении грехов Израиля. А потому пророчество говорит об участи Иерусалима, а заодно, по ходу дела, и о Мессии. Здесь Мессия не главный персонаж пророчества. Впрочем, не приходится сомневаться, что упоминание Его здесь, является веским свидетельством как Его качеств, так и того, что этим Мессией был все-таки Иисус из Назарета.

Ответом Бога на молитву Даниила стало пророчество о 70 седминах. Из истории Израиля, описанной в Библии, во времена Вавилонского плена и последующего его частичного восстановления видно, что духовная слабость большинства народа является гарантией для осуждения Божия. Ответ на молитву Даниила являет присущие Богу как благость, так и строгость, ибо Он обещает:

- что очень скоро будет указ, позволяющий восстановить Иерусалим;

- что время покрытия беззаконий Израиля все еще впереди, и что очищение народа будет соделано через их Мессию;

- что ради этого с ними будет заключен новый завет;

- что благодать прощения будет сопровождаться прекращением жертвоприношений и разрушением храма, что его место займут идолы, превратив его в место “запустения”;

- однако, в конце концов, и этому запустению наступит конец.

Итак Даниил на свою молитву о прощении Израиля и на свое моление узнать судьбу храма получил совершенно полный ответ - очень скоро должно выйти постановление, разрешающее восстановление храма, однако окончательное осуждение Израиля за его беззакония все еще оставался впереди. Оно должно прийти через смерть их Мессии, через мерзость запустения на месте храма и прочие тяжкие времена. Однако смерть их Мессии, в конечном итоге, все-таки поможет навсегда очистить Израиль от его беззаконий, так что дом Божий уже никогда не будет в запустении.

Как кажется, следующее толкование вполне подходит к обсуждаемому нами вопросу.

“Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление и закончился грех (жертвоприношение о грехе?), запечатаны были грехи и заглажены беззакония (Израиля, которые Даниил признавал в ст 20), и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа (или же Мессии) Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин потребится Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих (Иудеев - Дан 12,2) одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель (после 70 седмин?) постигнет опустошителя” (Дан 9,24-17; по переводу 70-ти на греческий язык, сделанному в 200 году до Н.Э.)

Отсюда совершенно ясно видно, что 69 седмин отделяют постановление о восстановлении храма от того, когда “потребится Христос”. Одно это уже должно бы навсегда заткнуть рот всем тем, кто отрицает, что Мессия должен был пострадать, ибо Ему надлежало “потребиться”. Повеление Артаксеркса о восстановлении Иерусалима вышло, если верить мировой истории, в 457 году до Н.Э. Языческие комментаторы частенько перемножают 69 на 7, чтобы получить 483 дней (лет), прошедших перед смертью Мессии. Однако евреи чаще высчитывали время не по солнечному, как то делали европейцы, а по лунному календарю. А по лунному календарю 69 седмин (по принципу день за год) составляют 486,5 лет. Учитывая погрешность календаря в 4 года, получаем, что Христос должен был “потребиться” в 33,5 году Н.Э., т.е. в точности в то время, когда Иисус был распят (через 33,5 года после Своего рождения).

То, что 69 седмин разбиты на 7 и 62 седмины становится вполне понятным, если знать, что большинство пророчеств Библии также прорекали и о событиях своего времени. 7 седмин (год за день) составляют примерно 50 лет. Согласно описанию восстановления Иерусалима Ездрой, Неемией и Аггеем основные работы были совершены в течение 50 лет после выхода постановления, разрешающего восстановление. Этот небольшой период времени, без сомнений, послужил сильным вдохновением для евреев, занимавшихся восстановительными работами среди такого множества противников.

И совсем не важны содержания споров о событиях, происходящих в течение 70 седмин, главное то, что истина состоит в том, что Мессия должен был умереть по окончании 69 седмин. Упоминание прекращения жертвоприношений и разрушения храма, на месте которого будет “мерзость запустения”, должны говорить об окончательном разрушении храма в 70 году Н.Э. Это пророчество не может относиться ко временам Маккавеев, хотя и при них храм разрушался и прекращалась жертва и приношение, но на время. Еврейское слово, переведенное здесь как “прекращать”, так же в Ветхом Завете переводится как: “почивать”, “прекращать”, “отвлекать”, “уничтожать”, “оставлять” и “праздновать”, т.е. несет мысль о том, что жертвоприношения во втором храме должно быть прекращено навсегда. Упоминание же “мерзости запустения” очень подходит к осквернению храма Римскими легионами своими идолами после захвата его в 70 году Н.Э. Точно так же и Иисус связывал эту часть 9-й главы книги Даниила с событиями 70 года Н.Э. (Мф 24,15).

Мерзостью от запустения, произошедшего в 70 году, может также быть мерзость грехов Израилевых, которая, в конце концов, и стала основное причиной запустения как всей земли, так и храма. Дан 8,11-13 имеет много общего с обсуждаемым нами пророчеством из Дан 9: “и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие (Израиля)... видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии”. Грехи Израиля достигли своего максимального предела, дозволенного Богом без Его серьезного осуждения. И это вполне понятно, ибо евреи буквально несколько лет назад радовались, когда распинали Божиего Мессию. В 28-31 главах Второзакония постоянно говорится о связи между опустошением и неповиновением Израиля. Иосиф Флавий (“Иудейская война”, 4.6.6-8) пишет о том, как еврейские зелоты превратили в 70 году храм в крепость, тем самым осквернив его еще до того как это сделали Римляне.

Если разрушение храма произошло в середине 70-ти седмин, с чем мало кто из Иудеев решится поспорить, тогда время от 457 года до Н.Э. до 70-го года Н.Э. составляет 69,5 “седмин”. Но один из комментаторов, будь то еврей или язычник, еще не придумал, как увязать 69,5 седмин с этим периодом времени. Ну, а если 70-й год был серединой 70-ти седмин, тогда в исполнении пророчества должен существовать большой перерыв. А потому вполне будет логичным заключить, что первые 69 седмин хронологически были исполнены с 457 года до Н.Э. до 33 года Н.Э., и что первая половина 70-ти седмин закончилась в 70-м году Н.Э. Очень примечательно то, что Иудейская война, в основном закончившаяся в 70-м году Н.Э. взятием Иерусалима, началась 3,5 года назад, в 66-67 годах. Таким образом первая половина осуждения 70-ти седмин Иерусалим приходится как раз на это время. Необходимо всегда помнить, что пророчество о 70-ти седминах было дано об осуждении Иерусалима, а также рассказывало о том, как Бог поступит с ними из-за их нечестия, что, в общем-то, и было ответом на все, сказанное Даниилом в молитве.

Такой необычайный разрыв в пророчестве о 70-ти седминах между 33,5 годом и 66,5 должен иметь большое значение. Разве это не говорит о том, что что-то должно было произойти в 33,5 году, что давало возможность для покаяния Израиля, и что до 66,5-70 годов, определенное им осуждение было отложено, которое все-таки произошло, однако, скорее всего, лишь из-за того, что Израиль не сумел воспользоваться данной ему возможностью отменить осуждение. Доводы Христиан о том, что Иисус, распятый в 33,5 году Н.Э., был Иудейским Мессией, а также то, что осуждение, павшее на евреев из-за их нераскаянности, звучат довольно-таки убедительно. Стоит так же отметить, что осуждение Иерусалима в первой половине 70-ти седмин было осуществлено войском Мессии (Дан 9,26). Мысль о том, что Мессия может направить Свои войска на Иерусалим, чтобы наказать Израиль, совершенно не укладывается в головах Иудеев. Однако, если их Мессией был Иисус, все становится на свои места, ибо после воскресения Ему была дана всякая власть (Мф 28,18), а потому Он и мог направить Римские войска, которые на самом деле стали Его войсками, для осуждения Иерусалима. Впрочем, Сам Иисус предсказывал разрушение Иерусалима Божиим войском (Мф 22,1-7), которое после воскресения стало Его, ибо Отец всю власть передал Ему. Если Новый Завет, да и все Христианство является, как утверждают Иудеи, подстроенным людьми мошенничеством, тогда эти люди, которые так искусно соединили все эти мысли и учения должны были обладать сверхчеловеческими способностями, Разве уже одно то, как сложно и одновременно складно и красиво составлено учение, не служит тому очевидным доказательством?

Последняя часть (или же 3,5 дня за год) 70 седмин трудна для толкования по любым меркам. Масада, последний аванпост еврейского сопротивления Римскому вторжению, пала в 73,5 году, что говорит о том, что заключительная часть пророчества о седминах приходится как раз на тот период времени. А это значит, что тогда должны были быть “заглажены беззакония, и... приведена была правда вечная”, как о том обетовано в Дан 9,24. А из этого вытекает, что основное очищение было соделано, а потому и нет больше нужды Иудеям писать о какой-то особой жертве. Тогда сама мысль о совершенной жертве, которая бы навеки очистила грех, а также удалила необходимость жертвоприношений животных, улетучивается сама собой, ибо это пророчество перечеркивает все, сказанное до этого. Кстати сказать, очень важным является то, что это пророчество, приуроченное к 70-му году Н.Э., помогает понять, почему Павел так охотно позволял Христианам из евреев продолжать соблюдать закон Моисеев. Так же логично будет предположить, что после 70-го года переходный период от закона Моисеева к закону Иисуса закончился, а потому для евреев-Христиан больше не нужно было соблюдать закон Моисеев. (Новый) завет Мессии был “утвержден” (еврейское слово подразумевает насаждение со властью) в течение 70-й седмины (Дан 9,27), а потому ветхий завет закона (Вт 4,13) был, наконец-то, отменен (впрочем, почти все Христиане верят, что он был отменен смертью Иисуса на кресте - Кол 2,14-17). “Видение и пророк” были “запечатаны” (Дан 9,24), что говорит о том, что к 70-му году, или же сразу после него, пророческие дары Святого Духа были изъяты, а Богодухновенные писания больше не появлялись. Существует множество всеми признанными доказательств, что канон Нового Завета был написан до 70-го года Н.Э.

Впрочем, так же возможно утверждать, что вторая часть пророчество о 70-ти седминах говорит о далеком будущем. Новый завет Мессии должен видимо укрепиться в Израиле, чтобы, в конце концов, закончить всякие наказания за его грехи, чтобы наконец-то, навсегда погубить те власти, которые оставляли Иерусалим в запустении (ст 24,27).

Однако ясно, что этого не произошло к 73 году, и что окончательное освобождение Израиля от осуждения Божия и опустошителей храма все еще в будущем. А потому предполагается, что должны существовать еще 3,5 года заключительного попрания Иерусалима, в течение которых завет Мессии будет прочно утвержден в Израиле, и что под конец этого времени закончатся все страдания Израиля, а опустошителя Израиля постигнет окончательная гибель. Естественно, что совсем нельзя задогмачиваться насчет подобных вещей, Иудейские комментарии так же очень разнообразны по этому вопросу в таких пророчествах, как это, ибо в Писаниях у Даниила существуют и другие упоминания 3,5 лет, определенных для горя и бед народа Божия: “времени (год) и времен (два года) и полувремени”, т.е. 3,5 года (Дан 7,25; 12,7; Откр 12,14). Новый Завет говорит о таком же периоде времени, о 1260 днях, или же о 3,5 годах (Откр 12,6; 11,3); 42 месяца, или же также 3,5 года (Откр 11,2); 13,5). Похоже, что все эти места говорят об одном и том же периоде времени. Мы уже твердо знаем, что в течение 70-ти седмин завет Мессии будет прочно утвержден, а потому следует ожидать, что это произойдет как раз во течение этих 3,5 лет. Также и Малахия говорит о пришествии в будущем Илии пророка, как о пришествии “Ангела завета”, или же благовестника завета Мессии Израилю. Жутко любопытно читать о том, что и Иисус и Иаков говорили о том, что первое служение Илии продолжалось 3,5 года (Лк 4,25; Иак 5,17), а потому логично ожидать, что и последней служение его будет длиться тот же самый период времени.

Если учитывать современное политическое положение в мире, то 3,5 года попрания Израиля теми, кому доставляет одно удовольствие осквернение Иерусалима и места построения храма, антисемитские настроения могут выплеснуть в любой момент.

И на последок этих столь привлекательных размышлений, все же стоит еще раз отметить, что это пророчество дано о 70 “седминах”. А потому мысль о юбилейном годе, о семи седминах (день за год), или же о 49 годах, должна возникать в любой Иудейской голове. 70-й юбилейный год должен был состояться где-то около 1996 года, если считать, что первый юбилейный год отмечался Израилем после того, как он вошел в Ханаанские земли во главе с Иисусом Навином, а значит и ассоциироваться с концом 20-го столетия, со временем, когда должны бы закончиться страдания Израиля, когда благодаря их Мессии опустошитель и само опустошение, наконец-то, совсем закончатся. Примечательно, что одно из косвенных упоминаний юбилейного года в Писаниях приходится на времена Езекии, когда на Израиль напали несметные полчища Ассирии (Ис 37,30 и контекст). А потому не является ли описание этого страшного нашествия и столь же страшного освобождения Богом Израиля прообразом событий конца 3,5 годового периода страданий?

Помня обо всем этом, мы сейчас можем вкратце ответить на оставшиеся возражения евреев Христианам по этому месту.

б) Потребление, или же смерть Мессии и разрушение храма не должны были произойти одновременно, хотя и происходят в один и тот же период времени конца 62 седмин. Смерть Мессии является результатом оставления храма, ибо благодаря Его смерти ветхий завет прекратил свое существование.

в) Кир жил намного раньше того времени, когда вышло постановление о восстановлении города, о котором говорится в Дан 9. Кир позволил восстанавливать храм. Весьма почитаемые раввины, такие как Кимчи, Джарчи и Саадис, единогласно соглашаются с тем, что это пророчество нужно толковать с учетом дня за год. А это говорит о том, что Кир никак не может быть Мессией.

г) Это верно, что слово “Христос”, или “Мессия”, может означать любого “помазанного”, того же первосвященника, или пророка (например, Елисея), или любого царя по линии Давида. Однако в пророчествах о грядущем Царстве Мессии должно говориться только об одном Помазанном, об одном Христе, Мессии, Который должен быть потомком Давида и властвовать надо всей землей (см. пророчества в Пс 44, Пс 71, Ис 9, Ис 11, Иер 23 и т.д.) Иудеи также, когда говорят о Мессии, говорят о совершенно определенном Человеке, Которому предстоит явиться в будущем (see, e.g., Rabbi D.J. Goldberg: 'The Jewish People, Their History and Their Religion'). Иосиф Флавий рассказывает о том, как евреи во времена Иисуса, изучая такие пророчества, как Дан 9, ожидали пришествия Мессии: “Главным, что побуждало их (евреев) воевать, было смутное пророчество о том, что в это самое время, должен восстать некто, кто завладеет империей всего мира. Они были убеждены, что все это относится лишь к одному их народу”. Об этом же говорится и в Новом Завете, когда рассказывается о том времени, когда весь “народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих” о Мессии.

д) Мессия также называется Царем, грядущим по линии Давида (например, во 2Цар 7,12-16), здесь же, в Дан 9, после выхода постановления о восстановлении города, Он называется “Владыкой”. Одно это уже говорит о том, что пришествий Мессии должно быть два: первое - как Владыки (правителя, вождя, князя), и второго, как Царя, получившего Царство. Именно так Иисус и говорил о Себе в притче о человеке высокого рода (Лк 19,12). Период времени в 69 седмин, от выхода повеления о восстановлении города, закончилось смертью “Христа Владыки”, или же Его “потребление” (Дан 9,25,26). Это звучит так, как будто только после смерти Христос стал Владыкой, а употребление здесь определенного артикля, говорит о том, что речь здесь идет все-таки о совершенно определенном Человеке, о Христе-Мессии, о самом великом из всех, когда бы то ни было существовавших Владык. Все это исполнилось победоносной и жертвенной смертью Иисуса Христа, вознагражденного за это славой и честью воссесть одесную Бога на небесах, вознесением Им “в Начальника и Спасителя” (Деян 5,31), чтобы благодаря Его смерти и последующему прославлению в воскресении, Он мог стать владыкой царей земных (Откр 1,5).

е) Это лишь подтверждает то, что после Мессии, к концу Его 3,5 летнего служения, “прекратится жертва и приношение”. Все выше изложенное подтверждает то, что Его смерть стала причиной разрушения храма в 70 году Н.Э.