"Мессия Иудеев"
Данкан Хистер
Использование человеческой крови является таким же язычеством, как и использование крови животных. Когда мы говорили о “Примирении с Богом”, то подробно обсудили, что сама “кровь” животных не могла, а потому и не очищала никого, ибо была прообразом всего одного единственного кровавого жертвоприношения, которое должно было быть совершено Мессией. Мы уже видели, что в Ис 53 совершенно ясно говорится о Мессии, как о человеческом жертвоприношении. Если бы Его кровь не была необходима для очищения, тогда Ему было бы достаточно не умирая пострадать. Однако о Нем недвусмысленно говорится, как о жертве. Если бы кровь животных служила для очищения, тогда бы жертвоприношения их продолжались, а грехи Израиля не упоминались бы еще раз в день очищения.
В этих стихах не говорится о том, что Израилю необходимо соблюдать весь закон целиком. Во Вт 30,10 совершенно ясно сказано: “если будешь слушать гласа Господа Бога твоего...” Все пророки, как один, постоянно жаловались, что Израиль почти во все времена своей истории никогда не был верен по отношению соблюдения заповедей Божиих: “и сделались упорны и возмутились против Тебя, и презрели закон Твой, убивали пророков Твоих, которые увещевали их обратиться к Тебе, и делали великие оскорбления” (Неем 9,26). “Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, - к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице” (Ис 65,2,3). Проклятия за неповиновение, описанные в законе, пришли на Израиль, что еще раз подтверждает его постоянное непослушание. Если бы Израиль покаялся, тогда бы ему полностью были даны обетования Авраама о вечном наследовании их земли. Однако для вечного наследования земли Аврааму и его истинным потомкам в Израиле необходимо воскреснуть, а также во главе со своим Мессией-Спасителем одержать победу надо всеми своими врагами (Лев 26,39-45). А для этого необходимо чтобы Израиль был собран в своей земле и жил безопасно. Существование огромной диаспоры и наличие параноидальных взглядов в современном государстве Израильском, достаточно ярко свидетельствуют о том, что до такого покаяния, а соответственно и до благословений, ему еще ой, как далеко.
Поскольку, чисто технически, исполнение всего закона было все же возможно, то закон и предназначался первоначально, чтобы показать людям серьезность греха. Без основательного знания закона Моисеева, мало что можно было узнать о самом грехе. К тому же закон давал еще и правильное понимание совершенной жертвы, прообразом которой служили буквально все его жертвоприношения, которая бы, в конце концов, смогла спасти человека от его греховности. Сам закон был совершенен - несовершенен был человек со своими слабостями, что и приводило его к греху и к осуждению. Уже исключительно по одной этой причине для грешного человека было невозможно соблюдение закона. Мы уже говорили, что весь закон служил прообразом одного, особенного человеческого жертвоприношения - очистительной “крови”. Если бы существовало много людей, способных в совершенстве соблюдать закон Моисеев, тогда такое жертвоприношения не потребовалось бы. Одно то, что кроме Иисуса никто не осмеливался даже претендовать на полное соблюдение закона, говорит о трудности соблюдения его.
В 30-й главе Второзакония говорится о временах, когда Израиль после рассеяния будет собран вновь (ст 1-5), а их сердца, благодаря слову Божиему (ст 14), не в пример плоти, будут обрезаны (ст 6). А это явный намек на заключение нового завета: “После тех дней (дней греха и существования вне завета с Богом)... вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом.... потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более” (Иер 31,33,34). А это заставляет сделать вывод о том, что когда Израиль будет вновь собран и покается, тогда Бог заключит с ним новый завет, чтобы они могли полностью повиноваться Его слову, а потому и получить благословения за повиновение в Царстве Мессии, описанные в Лев 26 и во Вт 28. Во Вт 30 особое внимание уделяется сердцу, ибо это слово упоминается в этой главе 7 раз, что говорит о том, что здесь повествуется о временах, когда сердце Израиля будет полностью занято законом Божиим. А это может быть лишь под новым заветом, когда Бог вложит Свои законы в сердце Израиля. О том же самом, о рассеянии и страданиях Израиля, говорится и в 36-й главе книги Иезекииля (ст 18-20), как и о Божием сострадании к нему (ст 21), и о собрании Израиля, и о принятии Бога Израилева окружающими его народами (ст 22,23). После чего: “И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное... и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять” (ст 25-28).
И как раз об этом-то времени повиновения Израиля и говорится в 30-й главе Второзакония, когда новый завет заключен с Израилем, а потому и Бог помогает Израилю соблюдать закон Моисеев. Именно по этой причине так много сказано о соблюдении Израилем определенных уставов закона Моисеева еще и в Царстве Мессии (Мал 3,4; 4,4,5; с Иез 40 по Иез 46; 20,41; 36,26; Ис 60,7; 66,23; Зах 14,21; Мих 4,2). Таким образом заключение Богом нового завета с Израилем станет возвеличиванием и прославлением закона (Ис 42,21) в повиновении Израиля новому завету и в благословениях за это повиновение, пришедших на мир сей во времена Царства. Илия пророк приидет не только как Ангел нового завета, но и для того, чтобы обратить сердца в Израиле (Бог даст новое сердце) для истинного повиновения закону “Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля” (ср. Мал 3,1 с Мал 4,4-6). А потому под “новым заветом” можно подразумевать завет, который может помочь Израилю повиноваться законам Божиим. Если Израиль не послушает Илии, тогда Бог поразит землю проклятием (Мал 4,6), проклятием за неповиновение закону, суть которого обозначена в Лев 26. Если же они послушаются нового завета Илии, тогда, за свое повиновение закону, обретут благословения земные. Из всего этого следует вывод, что на сей день Израиль не подчиняется закону, ибо Илия как раз и должен прийти, чтобы вернуть их к истинному духу закона, чему и было посвящено его первое служение.
Но давайте опять вернемся к тому возражению, что человек не обречен обязательно грешить. И все же в Ветхом Завете достаточно много сказано о том, что по своему естеству человек грешен, а потому и обречен нести на себе все последствия этого. И это ясно уже из одного описания грехопадения человека в Быт 3. Мы уже говорили о том, что Израиль как жил, так и живет без полного повиновения законам Божиим, и что именно поэтому необходимо совершенное жертвоприношение для очищения грехов. Отрицание евреями необходимости того, чтобы кто-то умер за их грехи, похоже, в основном базируется на нежелании признать человеческую греховность, на нежелании видеть унаследованной естественной склонности мыслить злое. Иудеи признают существование этого злого сердца, но похоже не хотят признавать всю полноту и серьезность его влияния на нашу природу. Пусть тогда они постараются объяснить следующее.
- “Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?” (Иер 17,9). То есть наша наследственная греховность настолько велика, что обманывает нас, преуменьшая свои размеры, и отношение Иудаизма к грешному человеческому естеству является отличным тому примером.
- Давид, человек по сердцу Божиему, признавал: “Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя” (Пс 50,7).
- “Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями (напоминание о проклятии человека в Быт 3)… Кто родится чистым от нечистого? Ни один… Что такое человек, чтоб быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным?.. и как быть чистым рожденному женщиною?” (Иов 14,1,4; 15,14; 25,4).
- “Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал” (Быт 8,21; 6,5). А это возвращает нас к Быт 3, как будто Бог тем самым хотел сказать, что уж поскольку человек грешен по своей природе изначально, то Он уже не будет проклинать землю за его грехи так, чтобы это проклятие длилось вечно. До потопа человек не ел животных (Быт 9,2,3) и то, что он начал питаться ими после, говорит о расширении зоны действия Едемского проклятия.
- Все то, что делось по закону Моисееву для покрытия грехов по неведению, день очищения, и постоянное повышенное внимания пролитию крови, говорит о том, какой большой проблемой был грех, и что он мог быть очищен исключительно благодаря жертвоприношению.
- То, как Бог поступил с Адамом и Евой показывает основной Его закон – грех является причиной смерти. Таким образом, по причине своего смертного естества, должен был умирать даже самый совершенный человек. Именно поэтому Мессия, будучи Человеком и потомком Адама, должен был тоже умереть, хотя бы, от старости – если бы Он не умер на кресте. Таким образом Иудейские проблемы с умирающим Мессией оказываются совершенно надуманными.
Это все равно что спрашивать, почему животные приносились в жертву до того, как была принесена совершенная жертва, прообразом которой они являлись? Мы уже говорили о том, что жертвоприношения учили человека, наставляли его законам Божиим по отношению к греху, к жертве и примирению с Богом. Именно по этой причине закон Моисеев вполне верно был назван “детоводителем”, который вел людей к пониманию любви и воли Божией, явленных в жертве Его Сына как Мессии. Закон продолжит служить “детоводителем” и во времена Царства Мессии, ведь, как известно, Богу угодно наполнить всю землю людьми, которые бы в совершенстве являли Его Самого, что особенно хорошо видно из Его памятного имени, “Сущие могущественные”, или же Яхве Элохим. Обетования, данный Аврааму, говорят о времени, когда вся земля будет заселена потомками Авраама, а все враги человечества (т.е. грехи) будут навсегда истреблены. А это напоминает об обетовании, данном Богом в Едеме, по которому грех, в конце концов, будет побежден. А потому нет никакой необходимость в том, чтобы жертвоприношения животных длились вечно. А из этого можно сделать вывод, что в начале Царства Мессии будет происходить обучение всего мира законам Бога Израиля, а также причащение его к заповеданным отношениям с Ним. Частичное восстановление закона Моисеева, как о том написано у Иезекииля с 40 по 48 главы, будет главной составляющей этого обучения. Однако наступит время, когда вся эта система исполнит положенное ей, а потому и будет отменена. В Новом Завете более ясно говорится о том, что в Ветхом сказано так расплывчато: “Да будет Бог все во всем” (1Кор 15,28), - ибо после 1000 летнего царствования Иисуса грех будет истреблен с лица земли (Откровения с 20 по 22 главы).
Таким образом жертвоприношения, бывшие прообразом будущей совершенной жертвы Иисуса, будут напоминать о том, что было сделано Им. Хлебопреломление, совершаемое Христианами, также указывают на жертву Иисуса. В Новом Завете о верующих говорится, как о царях и священниках грядущего Царства (Откр 1,6; 5,10; 20,6; 1Пет 2,5,9), как будто Богу угодно, чтобы и Его новый Израиль стал как весь Его народ “царством священников и народом святым” (Исх 19,6). А потому верующим в начале Царства предстоит, похоже, исполнять роль наставников народов во всех уголках этого мира – по примеру того, как Левиты были расселены по всему Израилю для того, чтобы учить и судить народ.
В законе постоянно подчеркивается, что жертва должна приноситься исключительно на том месте, какое изберет Бог для обитания Своего имени: “К месту, какое изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там, обращайтесь и туда приходите… туда приносите все, что я заповедую вам: всесожжения ваши и жертвы ваши, десятины ваши и возношение рук ваших, и все, избранное по обетам вашим, что вы обещали Господу… Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь, в одном из колен твоих, приноси всесожжения твои” (Вт 12,5,11,13,14,18). О жертвеннике во Второзаконии не менее 15 раз говорится как о месте пребывания имени Господа Бога. Однако во Вт 21,1-9 жертва повинности приноситься не на жертвеннике, хотя и здесь священники Левиты должны были “благословлять (или прощать) во имя” Господне после принесения жертвы (ст 5; см. церковнославянский). Будучи Человеком, Иисус стал исполнением закона, а потому это жертвоприношение - случай особый. Мессия должен был называться именем Божиим: “и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира” (Ис 9,6). А потому Он и был жертвенником, избранным местом пребывания имени Божия, местом на котором Богу угодно раз и навсегда сделать очищение всех грехов (Евр 13,10).
Упоминание жертвенника в Лев 17,11 подчеркивает преимущество крови над жертвенником: “душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает”. Да и вся эта глава говорит о важности пролития крови.
Впрочем, так же истинно и то, что существует лишь один путь правильного жертвоприношения Богу, а следовательно и общения с Ним – приносить жертвы исключительно на том месте, которое было избрано Богом для пребывания там Его имени. Таким образом, пока стоял храм, Израиль мог обращать свои молитвы к нему и жертвеннику, находящемуся в храме. Однако и храм и жертвенник по предсказанию Дан 9 (см. выше) были разрушены в 70 году. А это значит, что имя Божие должно и ныне пребывать где-то так, чтобы люди могли и ныне приближаться к Нему. Если Он сегодня не пребывает ни в храме, ни в жертвеннике, тогда и то и другое должен заменить Человек, называемый в Дан 9 “Христом Владыкой”. Таким образом Он является образом как храма, так и жертвенника, каким Он и изображается в Новом Завете.
Слово “кошерный” появилось уже после составления Библии, и означает буквально “надлежащий”, “благоприятный”, как о том написано в Лев 11. Мы уже обсуждали то, что пролитие крови требовалось для прощения грехов, а потому и приношение кровавых жертв на жертвенник было необходимо. Мессия был совершенен, а потому лучше всех “надлежал” (был “кошерным”) для жертвоприношения. Именно поэтому в Евр 2,10 говорится, что поэтому “надлежало”, чтобы Бог, благодаря совершенным качествам Иисуса, сотворил Его Спасителем. И опять-таки стоит напомнить, что все законы о чистых и нечистых животных, поскольку в некоторых из них не было ничего вредного для человека, служили для наставления, ибо были прообразами того, чему надлежало произойти в будущем. Мессия, самая лучшая из всех чистых жертв, исполнил на Себе все то, прообразами чего и чему наставляли все эти вещи. То, что жертвенник должен был кропиться кровью в день очищения (Лев 16,18,19), говорит о том, что Богу не было омерзением связывать кровь и жертвенник вместе. Кровь испускалась из животного, после чего оно могло было принестись в жертву Богу различными способами, однако большое и постоянное внимание уделялось тому, чтобы приносящий жертву не ел и не пил кровь, ибо она была образом души, образом жизни, которая принадлежала исключительно Богу. А это значит, что обескровленное тело животного было образом мертвого, безжизненного тела, тела без души приносящего жертву. Это учило тому, что грех является причиной смерти, а животное было образом смерти приносящего его в жертву. А Иисус был жертвой за грех, а потому и положил Свою душу, Свою жизнь на жертвенник. Его кровь и Его тело были пожертвованы раз и навсегда Богу на кресте.
Так было всего лишь потому, что сама кровь жертвоприношений не спасала от греха. Для того, чтобы показать, что человек понимает, что причиной смерти является грех, он возлагал свои руки на голову жертвенного животного, чтобы тем самым явить свое понимание того, что он заслуживает смерти. Богу же было угодно подобное жертвоприношение, ибо проливаемая при этом кровь была прообразом совершенного жертвоприношения в будущем. Эта мысль подробно обсуждена в “Примирении с Богом”. А потому вполне объяснимо, что эти жертвоприношения ничего не имели общего с грехами будущими, ибо человек никак не мог покаяться и принести за них жертву. И все же то, что Богу были угодны подобные временные жертвоприношения животных, говорит о том, что грехи прощались ради будущей совершенной жертвы, достаточной для покрытия всех грехов. Когда она была принесена, то уже больше не требовалось никаких жертвоприношений, ибо прощение любого, когда бы ни совершенного греха, стало возможным не ради принесения еще одной, очередной жертвы животных, а ради причастия к совершенной жертве. Именно по этой причине очень важно показать, свое причащение совершенной жертве Иисуса, к Его очистительной смерти и воскресению через крещение и хлебопреломление – вечерю воспоминания Его служения, установленную Им Самим специально для этого.
Кстати сказать, утверждение того, что понятие очищения будущих грехов чуждо Ветхому Завету, вступает в видимое противоречие учению о новом завете: “Я прощу беззакония их (в будущем времени) и грехов их уже не воспомяну более” (Иер 31,34).
Это не так. Для большинства жертвоприношений за грех требовались животные мужского рода. Так в Лев 4 в жертвоприношение за первосвященника или за весь народ требовалось принести тельца, а за начальника – козла. В Лев 5,15,18 говорится, что в жертву повинности приносился овен. В Ис 53,10 жертва Мессии называется жертвой за грех (см. церковнославянский), а точнее - жертвой повинности. А в жертву повинности приносились животные мужского рода, а Мессия также был мужчиной. Жертва за грех и жертва повинности были почти одним и тем же: “Как о жертве за грех, так и о жертве повинности закон один” (Лев 7,7).
Ко всему прочему нужно еще и помнить, что Мессия должен был быть “семенем жены”, которое через свое жертвоприношение должно было одолеть грех (Быт 3,15), а потому любое упоминание женского рода в учении закона Моисеева о жертвоприношениях в данном случае, будет также уместно.
Огромная необходимость в дальнейшем толковании Торы возникла из-за того, что Израиль очень долгое время живет без храма, жертвенника и священства, способного доказать свое происхождение. Строго говоря, без всего этого точное соблюдение закона Моисеева совершенно невозможно. В изгнании, да и то в довольно не долгом, как о том написано в 3Цар 8, это было возможно, но тогда храм, жертвенник и священство все же еще существовали. Для того, чтобы разрешить подобные проблемы, Иудаизм, для самооправдания, накопил огромное количество учений помимо Библии. На сегодняшний день ветхий завет уничтожен (Зах 11,10), Бог оставил Свой народ Израиль, а потому всё, когда был то ни было сказанное раввинами, превратилось в самостоятельную религию. Их понятия очищения и общения с Богом причудливым образом замешаны на основных учениях ветхозаветных Писаний. Было бы очень сомнительно, если бы Израиль не смог найти для себя в Торе достаточного количества вдохновения и наставлений, продолжай он верно исполнять завет и жить в своей собственной земле.
Впрочем, Бог мог ради такого случая даровать и Своего Святого Духа, которым могли бы обладать святые старейшины, кому и было вверено на деле, в жизни судить народ. Похоже, что именно в этом старцы заняли место священников Левитов, которые должны были жить в определенных на то священнических городах, да и не только в них, но и во всех селениях Израиля. Их долгом было соблюдение истинного понимания закона и наставление в этом всего Израиля (Мал 2,5-7). Однако они злоупотребляли своим положением, предпочитая материальные выгоды, получаемые ими от народа, а потому и были названы пророками бессмысленными пастырями, которые пасли себя сами, из-за которых, в основном, Израиль и впал в отступничество. В книге Малахии, во 2-й и 3-й главах, об этом написано вполне достаточно. И все же стоит также заметить, что священникам никто не давал никакого права заявлять, что они получают какие-то откровения от Бога. Да и в самом деле, испорченные священники времен Иеремии осуждались как раз именно за это. Священники обязаны были не говорить о своих новых откровениях, а привлекать внимание народа к соблюдению закона Моисеева: “Закон истины был в устах его… Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его” (Мал 2,6,7).
Предложение того, что Христианам нужно также принимать учения раввинов об Иисусе, стало бы свидетельством того, что духовная милоть священства пала на плечи раввинов, и что они высказывают не свое мнение, а Богодухновенное учение. Однако сделать это мешают, по крайней мере два обстоятельства.
Цитирование из Вт 17,8-13 вряд ли вообще является доказательством того, что Христианам необходимо принимать учения раввинов об Иисусе, ибо здесь пишется о трудных спорных случаях, когда должно было приниматься в расчет мнение служащих в храме первосвященника и других священников. В ст 11 написано: “по закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи”. То есть, все, что им нужно было сделать, найти подходящее решение в определениях уже существовавшего закона Моисеева. Не стоит забывать, что в те времена списком с закона обладал далеко не всякий Израильтянин, да к тому же не все в то время еще и умели читать. Выслушав вынесенное священниками решение, они должны были “не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе” из подходящего к данному моменту свитка (ст 11). А это, естественно, было повторением неоднократное напоминаемого постановления соблюдать закон Моисеев, “не уклоняясь от него ни направо, ни налево” (Вт 5,32; 28,14; Нав 1,7; 23,6). Таким образом сказанное священником главным образом основывалось на законе Моисеевом, которому они были обязаны подчиняться. Кроме того, в законе Моисеевом не существует ни единого намека на то, что решения священников записывались и затем приобретали вес Богодухновенных писаний. Если бы это было так, разве Бог не вписал бы этого в закон? Однако в противоположность этому им наоборот строго-настрого запрещалось что-то прибавлять к заповедям Божиим, что и было прописано в завете, заключенном между ними и Богом: “не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую” (Вт 4,2). А это значит, что любое добавление к закону становилось нарушением этого же закона, что как раз и является моральной, да и интеллектуальной, трудностью Иудаизма. Единственным выходом из этого “безвыходного” положения, является признание нового завета, основанного не на непреклонном исполнении закона, а на милостивом воздействии Бога на человеческие сердца Своим словом.
Это одна из самых главных проблем Иудеев, впрочем, как и Христиан, что многие из них все еще всматриваются в будущее, в ожидании пришествия Мессии. Если бы Примиритель пришел перед разрушением первого храма, тогда где Царство Мессии? Евреи часто утверждают, что Иисус не может быть Мессией лишь на том основании, что Он не установил Царства Мессии на земле. А потому, если согласиться с этим их возражением, тогда следует ожидать, что у них есть на примете человек, которого они идентифицируют с Мессией, который должен был исполнить все обетования, данные Аврааму и Давиду, навсегда уничтожить грех и установить во всем мире Царство мира и праведности, Царство о котором говорили все пророки. Но ведь этого нет.
Скипетр отошел от Иуды лишь на время. Он должен был отойти, ибо и царство должно было быть низложено, “доколе не придет Тот, Кому [принадлежит] он (венец и скипетр), и Я (Бог) дам Ему” (Иез 21,25-27). Так что скипетр отошел не навсегда. Если же это не так, и Мессия не приидет, тогда и обетования, данные Давиду, не исполнятся, ибо ему был обещан сын, который бы царствовал на его престоле вовеки.
К тому же под “скипетром” нельзя понимать образ существования буквальной монархической власти, как о том толкуют Иудеи, ибо Иаков говорил о скипетре, который не отойдет от Иуды, еще за 800 лет до возникновения монархии… а скипетр уже не отходил от Иуды. Так что под словом “скипетр” нужно понимать образ царя и его царства, который в совершенстве и во всей полноте будет явлен в Мессии. Обратите внимание, как Валаам называет Его “жезлом” (= скипетр) в Числ 24,17.
Некоторые очевидные трудности исчезают, если перевести это место иначе. “Не отойдет скипетр от Иуды… доколе не придет положенное ему”, что очевидно связано с Иез 21,25-27, “Кому принадлежит”. Раввин Бен Уззиил, Таргум Онкелоса и Иерусалима, переводят это место так: “до времени, пока не приидет Царь Мессия”. Другой возможный перевод: “Скипетр не отойдет… ради (или же из-за) пришествия Примирителя”. То есть, из-за того, что Он вечный Царь и из колена Иуды, скипетр царствования никогда не отойдет. И это больше всего похоже на правду.
Это возражение основывается всего лишь на единственном обращении в Христианство. Но в Новом Завете также описаны случаи, когда тысячи евреев становились Христианами не видя лично Иисуса, а от проповеданного им Христианами слова Божиего. В Деян 18,24-28 рассказывает о том, как Христианин из евреев по имени Аполлос, “муж красноречивый и сведущий в Писаниях… сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос”, или же Мессия. Еще один пример, но уже из жизни Павла, описанный в Деян 17,1-4, когда они с Силой “пришли в Фессалонику, где была Иудейская синагога. [И] Павел, по своему обыкновению (т.е. это был для него привычный образ проповедования евреям), вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам. И некоторые из них уверовали…” О других случаях, когда Павел проповедовал в синагогах о Мессианстве Иисуса, записаны Деян 13,14-43 и Деян 17,10,11. О последнем же случае читаем, что многие из евреев уверовали, потому что “приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так”. Эти примеры сильно отличаются от того исступления, от того экстаза, с которым часто проповедуется и принимается Иисус в наши дни, ибо их вера зависела от “теологических и исторических доказательств”. Павел был ревнителем Иудейских преданий, а всем известно, что подобные люди в большинстве случаев бывают слепы и глухи к очевидным доводам, противоречащим их мнению, а потому для таких и нужно необычно сильное потрясение, чтобы помочь расстаться с их навязчивыми идеями. Случай с Павлом – исключение. Однако, если Иудеи с такой охотой верят написанному о его обращении, то уже одно это является доказательством бесхитростной убедительности Христианства.
В Библии ничего не сказано на сей счет. В определенный день определенного месяца закон был дан на Синае через Моисея пред лицом всего Израиля. Однако это совсем не означает, что закон также должен прекратить свое существование в тот же день и в тот же месяц на Синае, и опять через Моисея. А потому и присутствие всего Израиля для этого совсем не обязательно.
Когда Израиль исходил из Египта, о его отношениях с Богом говорится, как о взаимной любви двух влюбленных. Позже Бог говорил об Израиле: “Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную” (Иер 2,2). Дружба и любовь Божии по отношению к Израилю были таким же: “и простер Я воскрилия [риз] Моих на тебя (ср. с Руфь 3,9)… и поклялся тебе и вступил в союз с тобою… и ты стала Моею” (Иез 16,8). Это – упоминание завета с Израилем, заключенного на Синае в пустыне, который и стал законом Моисеевым. Таким образом ветхий завет был брачным договором, союзом между Богом и Израилем. Однако из-за несоблюдения заповедей, из которых и состоял этот союз, или же завет, Израиль нарушил его, т.е. стал блудить от Бога своего.
Вся 16-я глава Иезекииля, а также Иез 20,1-33 обо всем этом рассказывает совершенно простым и понятным языком. Завет был нарушен Израилем, и Бог лишь утвердил это, уничтожив его формально (Зах 11,10). Именно по этой причине Осии, который был образом Бога, было сказано жениться на блуднице – образе Израиля. В результате же вероломных отношения между Израилем и Богом, Бог перестал считать Израиль за Свой народ, что и отразилось на потомстве Осии и его жены-блудницы, ибо сын был назван Лоамми, что означает “не Мой народ”, “потому что вы не Мой народ, и Я не буду вашим [Богом]” (Ос 1,9). Таким образом Бог на деле утвердил отчуждение Израиля от Него тем, что на самом деле оставил его. И разрушение второго храма, было лишним подтверждением тому. В Дан 9,26 о Мессии говорится, что Он будет предан смерти, а евреи уже не будут Его народом, так как святилище было разрушено. Убийство Иисуса стало последней каплей в уничтожении завета, а потому с того самого времени Бог, еще строже, чем во времена пророков, стал являть Свое отчуждение от Израиля. Объединив Осию с Дан 9,26, получаем, что прежние отношения могут быть восстановлены лишь исключительно в случае покаяния Израиля в предании на смерть Мессии. Только тогда он снова сможет стать народом Божиим. Примечательно, что Мессия должен был утвердить (новый) завет со времени Своей смерти до окончания выпавших на долю Иерусалима несчастий. А это говорит о необходимости воскресения Мессии. Однако это также говорит, что в любое время любой еврей может заключить новый завет, хотя для всего народа это может произойти не ранее еще одного пришествия их Мессии. Этот новый завет прощения, как мы уже говорили о том выше, должен быть основан на обетованиях прощения и вечной жизни, данных Аврааму еще до того, как был заключен завет, основанный на законе Моисеевом.
Современные раввины признают, что Бог оставил Израиль. А это значит, что брачный союз был разорван из-за неповиновения Израиля, а для этого не требовалось присутствие всего народа, как на том настаивают некоторые.
Впрочем, буквально во всех пророчествах также говорится о дне, когда Израиль вновь обретет близость с Богом. Ветхий завет был уничтожен, а это значит, что будущая близость между Богом и Израилем возможна лишь на основе заключения нового завета (Ос 2,14-20; Иез 16,60; 20,33-44; Иер 2,2,3; 3,1-18). Последнее место параллельно пророчеству о новом завете из Иер 31. Этот новый завет поможет Израилю повиноваться и исполнять главные уставы и постановления ветхого завета, например, повиноваться слову Божиему. Это станет возможным благодаря прощению грехов, которое является отличительной особенностью нового завета, основанного на обетованиях, данных Аврааму, Исааку и Иакову. Так же и в Лев 26,40-42 говорится о том, что когда Израиль покается, тогда “и Я вспомню завет Мой с Иаковом”. Это – параллель обетованию нового завета, который будет заключен с ними сразу же после их возвращения к Богу. Однако этот завет не будет точь-в-точь повторять ветхий, заключенный через Моисея на Синае. Говоря о времени нового завета, Бог сказал: “не будут говорить более: "ковчег завета Господня"; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет (обратите внимание на подчеркнутость неизменности постановления). В то время назовут Иерусалим престолом Господа; и все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим” (Иер 3,16,17). Таким образом вместо того, чтобы думать о ковчеге, Иерусалим с престолом Божиим станет центром Божественного проявления, привлекая к себе не только Израиль, но и все остальные народы. Этот престол Божий, во исполнение обетования, данного Давиду о том, что на его престоле на вечное царствование воссядет его великий потомок, Сын Божий, будет восстановленным престолом Давида. И это исполнится во второе пришествие Иисуса.
Это возражение не учитывает одного: несмотря на то, что Иисус совершенно полностью повиновался Богу и совсем не сопротивлялся Своим преследователям, на смерть Он шел все же не по Своей воле (Мф 26,39-42). Человека отдающего свою жизнь за своих друзей, вряд ли можно причислить к разряду самоубийц (Ин 15,13). Самоубийство является исключительно эгоистическим поступком, когда в мыслях человека совсем нет места для других. Иисус же, как написано, жил и отдал Свою жизнь за других. Иисус вовсе не подстраивал Своей собственной смерти, как о том пишется в Талмуде. Он просто подчинялся Римским и Иудейским законам, что также вряд ли можно назвать самоубийством. Да и сам Моисей был готов пожертвовать своей жизнью и даже своим место в вечности, ради спасения других (Исх 32,32), что было прообразом Мессии, великого пророка, подобного Моисею (Вт 18,18).