Несколько общих замечаний
1. В каждом обращении есть: «Ангелу [такой-то] церкви напиши...» и «так говорит...».

2. В каждом обращении есть: «Знаю дела твои...».

3. В каждом обращении есть: «Имеющий ухо да слышит, что дух говорит церквам...».

4. В первых трех перед «побеждающему» написано, «имеющий ухо да...». В следующих четырех порядок изменен. Почему? (См. гл.6).

5. Каждое обращение начинается с описания Христа, какими-то особенными характеристиками, взятыми из 1-й главы, и заканчивается подходящим этим характеристикам обещанием.

6. Пяти церквам сказано покаяться. Остальным двум обещан венец.

7. О пришествии Господнем упоминается в пяти обращениях; «сатана» – в четырех.

Исторический подход
Мнение о том, что эти обращения к церквам являются также и пророчеством на семь исторических периодов церкви, почему-то принимается легко на веру. Несколько причин для сомнения в этом мнении.

а) 1900 летняя история церкви – не история истины, а отступления от нее.

б) История истины за этот период времени нам не известна. Были времена, когда истина исчезала на несколько столетий. Нет ничего, что бы говорило, что верный остаток продолжал существовать на всем протяжении человеческой истории. Было бы большой ошибкой считать, что такие общины, как Донатисты, Вальденсы или же Гугеноты имели что-то общее с истинной Верой. Доказано, что все они имели очень серьезные отступления в самых что ни на есть основах.

в) Если «Ефес», самый ранний исторический период, то «Смирна» смотрится намного лучше. Неужели духовное положение в ранней церкви стало улучшаться после Апостольских времен?

г) Лучшая из семи – Филадельфийская – является прослойкой между двумя худшими, Сардийской и Лаодикийской. Найдется ли хоть кто-нибудь, способный определить такое время в истории истины?

д) Если наше время «Лаодикийский период», то что значат слова, «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»? Материально или духовно? И в каком смысле, «несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг»? Если духовно, то как применить эти слова к жизни, ибо все экклесии очень сильно отличаются одна от другой?

е) Есть ли в Библии хотя бы один слабый намек, что такой подход в толковании этих обращений к церквам был бы обоснован?

1. Ефесской. Почему ей первой?

а) Потому что она ближе всех к острову Патмос (см. карту).

б) Если верить общепринятому преданию, то Ефесская церковь была родной экклесией Иоанна.

Ангелу Ефесской церкви. Если «ангел» это старейшина экклесии (см. комментарии на гл.1,20), тогда им мог быть Тимофей. Упрек этого обращения (ст.4) мог быть адресован не к нему лично, несмотря на то, что он нес ответственность за это. «Мы члены друг другу». Ср. с Исх.32,25 – Аарон, хотя и невольно, но тоже был виновен.

Держащий семь звезд. Греческое – крепко держать, владеть чем-либо. Ср. с Ин.10,28. И среди этих семи, такие как Сардийская и Лаодикийская церкви!

Ходящий посреди. Потрясающая мысль! Одни эти два слова, если хорошенько вникнуть в то, что за ними стоит, могут заменить долгие и многословные нравоучения. «Ты Бог, видящий меня». Основа Ветхого Завета: Вт.23,14; Лев.26, 11; 24,2-4.

2. Знаю дела твои. И хорошие и плохие. Это слова из Ис.66,18, где ст.18вторая его часть = Мф.25,32 = судному дню! Во всех Евангелиях много раз подчеркивается удивительнейшая способность нашего Господа узнавать мысли и сердечные намерения окруживших Его людей: Ин.1,48,49; 2,24,25; 3,7; 4,18,29; 6,61,64; 11,14; 13,38; 16,19,30; 20,27; 21,17; Мк.2,6,8; Лк.6,8; 7,39,47; Мф.16,8; 17,25; Откр.1,14; 2,1,23,18; Рим.8,27; Евр.4,12.

И труд твой, и терпение твое. Так что Ефесская церковь не была уютным и покойным местом (какими являются ныне некоторые экклесии) для сохранения жизни нескольких святых. Ср. с 1Фес.1,3: «дело веры и труд любви и терпение упования». В Ефесе любовь прошла (ст.4), а с ней, без сомнения и вера, и надежда. В противоположность 2Фес.1,3.4, где вера возрастала, а любовь умножалась.

Труд твой. Здесь труд – дела прошедшие, «прежние дела» (ст.5), не присущие Ефесской экклесии на данный момент.

Ты не можешь сносить развратных, и испытал их. Того требует порядок в экклесии: 1Ин.4,1. Нам заповедано носить бремена слабых, но не развращенных: Гал.6,2.

Которые называют себя апостолами, а они не таковы. Возможно речь идет о странствующих проповедниках, которые были особенностью ранней церкви: 2Ин.7; 3Ин.5-7. Они не называли себя Апостолами Господа (поскольку их всего было 13), они называли себя апостолами церкви (2Кор.8,23; Флп.2,25, где слово «посланник» = «апостол»). В те времена совсем не трудно было, придя в какую-нибудь экклесию, заявить о себе, что ты доверенное лицо какой-то другой экклесии. Подобные деятели принесли много неприятностей Павлу в Коринфе: 2Кор. 11,13-15,3-6,20; 10,7-12 (этот «сатана» был главным противником Павла). Подобные проблемы возникали и в других местах: 2Пет.2,1; 1Ин.3,6-11. Об этом Павел предсказывал в Ефесе: Деян.20,30. Тертуллиан писал о том, что Иоанн упрекал одного из старцев одной из церквей Асии за то, что тот написал обращение, якобы от имени Павла. Позже подобное перестало быть редкостью. Здесь же, в первую очередь, речь могла идти о таких людях, как Именей, Александр и Филит (1Тим.1,20; 2Тим.2,17), или же о Николаитах.

И нашел, что они лжецы. То же самое слово, что и в гл.21,8.

3. Ты много переносил. Чего? Вероятно гонений и унижений. В противоположность использования того же самого слова в ст.2.

4. Ты оставил первую любовь твою. Потеря прежней ревности. Ср. с 2Кор.11, 2,3. «Первая любовь» к Христу: см. Деян.19,10; 20,30; 2Тим.1,15; 1Тим.1,5; Еф.5, 23-32; 1,5 – всё это было написано всё той же экклесии. Это было исполнением слов Самого Иисуса Христа: Мф.24,11,12. Однако здесь Он упоминает об этом только после перечисления хороших качеств экклесии. Также будет и в день суда. Образ этого основывается на Иер.2,2; Иез.16,8-15 и других подобных недвусмысленных местах.

Но имею против тебя. Точно такие же слова встречаются в Мф.5,23. А потому «примирись с братом твоим» – с Христом.

5. Итак вспомни. Говорится Ефесянам не в первый раз: Еф.2,10,11; Деян.20,31.

И покайся. Греческое слово несет в себе значение, «раз – и навсегда».

Скоро приду. Современный перевод опускает слово «скоро». Но не в гл.3,11. Возможно, что здесь идет речь об Иоанне, о его возвращении с Патмоса и установления пошатнувшейся дисциплины в экклесии? Ср. с 3Ин.10. Иначе очень трудно объяснить прошедшие после этого почти 2000 лет. Другое объяснение см. в Дополнении.

Сдвину светильник твой с места. Особенно сильна эта угроза после 70 года, когда храм был разрушен и светильник с семью ветвями был сдвинут «с места» своего Римом. Ср. с выразительностью Иер.7,12. Ср. также с Мф.25,28,29; 21,41; Рим.11,17. Эти слова удивительно уместны здесь, потому что: во-первых, из-за ст.1; во-вторых, из-за того, что Ефес назывался «Светоч Асии» (Плиний); и, в-третьих, город к тому моменту уже был сдвинут с места из-за обмеления реки, на которой он стоял, и значит центр торговли переместился в другое место. Но почему Христос говорит «сдвину», а не «потушу»?

Если не покаешься. Обратите внимание на выразительность этого повторения – дважды в одном и том же стихе!

6. Ненавидишь... Николаитов. См. комм. на ст.14 и 15. Здесь Христос ободряет ненависть Своих рабов: Пс.118,104; 138,21,22; 100,3.

7. Имеющий ухо. Говорилось Христом в 14 различных случаях: Мф.11,15; 13, 9,43; Мк.4,23; 7,16; Лк.14,35; Откр.2,7,11,17,29; 3,6,13,22; 13,9.

Что Дух говорит. Поэтому здесь Дух = Христу. Ср. с Деян.13,2. Почему не «что Христос говорит»? Потому что Он говорит не непосредственно, а через Иоанна, через книгу.

Церквам. Не церкви. Мк.13,37. А значит и все обращения, как тогда, так и сейчас – для всех экклесий.

Побеждающему. Что? Искушение? Самого себя? 1Кор.9,24-27; 2Тим.2,4.

Вкушать от древа жизни. Ср. с Ин.5,26. Противоположность – Мф.25,35. Время, в котором стоит греческий глагол, подразумевает, «вкушать сейчас и всегда». Плод – гл.22,14. Противоположность – гл.22,2 и Иез.47,12, где поедание листьев – для исцеления, а не для бессмертия. Если древо жизни приносило «на каждый месяц плод свой», можно ли отсюда вывести заключение о сроке испытания Адама? Обратите внимание на обещания, данные и в остальных обращениях. Каждое из них упоминается где-нибудь еще в Откровении (см. таблицу в 41- главе этой книги):

Древо жизни
2,7 = 22,14

Вторая смерть
2,11 = 20,14 и 21,8

Новое имя
2,17 = 14,1

Власть над язычниками
2,26 = 20,4

Звезда утренняя
2,28 = 22,16

Белые одежды
3,5 = 4,4 и 16,15

Новый Иерусалим
3,17 = 21,10

Сесть со Мною на престоле Моем
3,21 = 22,3,4

8. Который был мертв, и се, жив. Ср. с историей Смирны. Город на протяжении почти 400 лет по-настоящему умирал, и вдруг, совершенно неожиданно – ожил. Исключительной особенностью местных верований была отмеченная в те времена знаменательная смерть и воскресение бога Дионисия.

9. Знаю. На этот раз не только смотря со стороны, но по Своему Собственному опыту в терпении скорби, нищеты и насмешек. Противоположность – ст.2.

Скорбь. От гонений: ст.10.

Нищету. В результате лишения имущества. Христос не предлагает им решения этой проблемы. Он просто уверяет их в том, что знает о ней.

Богат. Гл.3,17; Иак.2,5; Мф.6,19,20; Лк.12,21; 2Кор.6,10; 8,9. Эта похвала «в кавычках» («впрочем ты богат»). И больше ни слова, ни одного упрека.

Иудеи. Где бы не благовествовал Павел, главными врагами его были Иудеи. Особенно это касается Смирны. Иудеи этого города даже пошли на нарушение субботы, чтобы в 147 году помочь сжечь Поликарпа.

Злословие. Кротчайший человек Моисей был доведен до того, что погрешил устами своими (Числ.20,10; Пс.105,33). Но не такова экклесия Смирны!

А они не таковы. Рим.2,28,29; Флп.3,2,4; Мф.3,9; Рим.9,6.

Сборище сатанинское. (Сборище = синагога). Воистину Иудеи были сборищем противников. Сегодня величайшими врагами истины являются те, кто называет себя семенем Авраамовым, «а они не таковы».

10. Не бойся. Если нет причин бояться присутствия Господа славы (гл.1,17), то бояться этих пустых безбожников и подавно нечего.

Диавол. Иудеи, выступающие лжеобвинителями и лжесвидетелями на светских судах (Деян.17,6,7; 24,5,6).

Скорбь дней десять. Целая куча всевозможных толкований, и ни одного по-настоящему стоящего:

а) символическое число власти мира: ср. с десятью рогами;

б) десять гонений от Нерона до Домициана;

в) т.е. недолго; как в Быт.24,55;

г) вовеки веков – навсегда: Вт.23,1-3; Неем.13,1;

д) десять обыкновенных дней;

е) десять лет – хотя так долго не было ни при Нероне, ни при Домициане.

Трудно что-то выбрать, не впадая при этом в догматизм.

Самое вероятное «в» и «д». После смерти Нерона начатое им гонения внезапно прекратилось.

Вас = «из среды вас». Члены экклесии.

Будь верен. Здесь – предан. Смирна славилась своей твердостью хранения любого, заключенного ею союза.

До смерти. Здесь – до смерти насильственной. Название город «Смирна» получил из-за добываемого в нем мирра. Именно этим благовонием было помазано мертвое тело Иисуса (прочитайте еще раз ст.8). Им не дается никаких обещаний в том, что им удастся избежать страданий.

Венец жизни. За городом, на вершине холма, были построены красивые виллы, известные под именем «венец» Смирны. Христос обещает нечто намного более чудесное и долговечное. Так же в Смирне был обычай венчать первосвященника по его окончании служения Дионисию. Многие надгробия увенчаны надписью: «венценосный». Но насколько же мизерна подобная честь в сравнении с тем, что предлагается Христом. Обратите внимание, что всё, о чем говорится в ст.10, было пережито Самим Иисусом.

Венец. Обычно подразумевает: (а) «терновый венец» страданий: Мф.27,29; (б) верные обращенные, которые станут венцом радости в день Христов: 1Фес.2, 19; Флп.4,1; в) благословение бессмертием: 1Пет.5,4; 2Тим.4,8; Иак.1,12, последнее – загадка, ибо читается, как сноска на Откровение, что невозможно из-за большой разницы во времени написания. Может быть имелось в виду Мф.19,28?

11. Смерть вторая. Уместно было бы после ст.8. «Гонители Смирны идут из смерти в смерть, тогда как верные идут из смерти в жизнь».

12. Пергамской церкви. Интеллектуальный город, с большой библиотекой. Название его происходит от слова «папирус». Административный и религиозный центр (поклонение императору) Римской провинции. Отсюда – ст.13. Также центр поклонения Эскулапу, медицинскому божеству, чей символ – змея. Особенно, больше чем все остальные религиозные центры, славился храмовым блудом.

Острый меч. Иисус употребляет здесь слово «меч», не воинское оружие, а церемониальный, проконсульский меч.

Острый с обеих сторон. Могущий отделять истину от лжи (Евр.4,12), а также обращать и наказывать (ст.16).

13. Престол сатаны. В Смирне (ст.9) противник – Иудейское сборище (синагога), здесь – Римские власти.

Содержишь имя Мое. Это – время гонений Нерона. Настоящий ученик Христов обязан, несмотря ни на что, содержать в чистоте имя Христианина: ср. с 1Пет.4,14,16 (написано в Риме при похожих обстоятельствах).

Верный свидетель Мой Антипа: а) всем известный в то время Христианин, уже пострадавший от рук римлян – сокращенное от Антипатер (патер – гр. отец); б) сокращенное от Антипантён – «против всех», в смысле – «напротив, отдельно». Противоположность царящему разгулу свободы в сегодняшней экклесии: ст.14,15. Иисус – «свидетель верный» (гл.1,5) – и такие же все те, кто смог сподобиться достичь такой же чести – ср. с Деян.22,20.

14. Есть у тебя там. Обратите внимание на положенное различие между экклесией и ее недостойными членами. Сама экклесия не была ложной – ложным было то, что она терпимо относилась к лжеучению. В чем она нуждалась, так это в дисциплине. Осуждению подлежала ее лжелюбовь.

Держащиеся учения Валаама. Чтобы узнать, что это за учение, нужно внимательно перечитать Числ.25 и остальные, связанные с этой главой места. Корень – в Числ.25,1. Ввести Израиль в грех идолопоклонства, повязать его нечистыми связями, было идеей Валаама (Числ.31,16). Сюда входило не только поклонение Ваалфегору (одна из форм поклонения солнцу, отсюда – ст.4), но также и обрядовый блуд (ст.2,3,8; Ос.9,10), и вера в бессмертие души (Пс.105,28), и спиритизм (Вт.32,16,17), и шумные оргии в праздновании «пред лицем божьим». «Ситуацию немедленно нужно было взять под контроль», даже если бы на то потребовалось применить жесткие меры против своих родных и близких (ст.5,7). Позже Илий, примерно в таком же положении, не смог наладить дисциплину (1Цар.2,22; 3,13) и навечно потерял наследованное право на первосвященство. Но Финеес, при таких же обстоятельствах, смог восстановить порядок, за что Бог и заключил с домом его завет священства вечного. В новозаветные времена такая опасность была частью «культуры» Римской империи. Храмовых «дев» набирали на «работу» сотнями. Храмовый блуд был таким же почтенным занятием, как хождение в церковь, или же на партийные собрания сегодня. Публичные застолья и особые праздники, типа дня рождения, часто устраивались в языческих храмах, где каждое, из подаваемых блюд, было частью жертвоприношением тому, или иному богу. В этом кроется причина того, почему в Новом Завете так много внимания уделяется блуду и идоложертвенной пище (две особенности поклонения Ваалфегору): Деян.15,20; 1Кор.6,12-20; 10,14-33 (ст.8 возвращает к Числ.25) и вся 8-я глава; Кол.3,5; 1Пет.4,3,4; 2Пет.2 (вся глава и особенно ст.7,10,13,14,15,18,19,20,22 – «пес» – ср. с Вт.23,18); Иуда 4,7,8,11; 1Ин.5,21. Если читать Откр.14,4, не связывая его с храмовым блудом, любое толкование будет нонсенсом. Парафраз: «Это те, которые не осквернились с храмовыми женами, ибо они всю жизнь служили другому Богу, Богу небес и служили только в храме Его».

Так в чем же заключалось «учение Валаама»? В его устах должно быть убедительно звучало: «Все те прекрасные пророчества, те благословения, которые Бог вдохновил произнести меня (Числ.22; 23; 24), несомненно истинны, а значит и сбудутся. А потому, какая тварь может помешать Вседержителю исполнить, сказанное Им? А это значит, что мы можем жить в свое удовольствие, ни о чем не беспокоясь. Если уж Сам Бог благословил, то какое Моавитское проклятие может омрачить Его благословение?»

Подобная свобода была реальной опасностью ранней церкви. В Коринфе был популярен лозунг (едко цитируемый Павлом), «чрево для пищи, и пища для чрева», за которым стояло: «Бог создал тело так, и не иначе. Так почему же не использовать его члены по их прямому предназначению?» А потому в 1Кор.6,12,13 говорится об осуждении, которое придет как раз за подобный образ действий. Ср. с Рим.6,1,15; 3,8; 1Ин.3,3,7; Иуда 4, откуда слышится: «Если уж мы получили благодать в Крови Христовой, то чем больше грехов будет прощено, тем больше будет превознесен Сам Бог!» Очевидно, что такие доводы не верны. Но в чем?

Соблазны. Буквально – захлопывающаяся часть ловушки, сети, куда клалась наживка: Нав.22,17; 23,13.

Валаам. Ср. со лжепророком из гл.13, а Иезавель (ст.20) с блудницей из гл.17.

15. Николаиты. Греческое имя, означающее «Победитель народов». На еврейском «Валаам» означает то же самое. Значит, «Николаиты» = «Валаамитам». Отсюда объяснение того, почему слово «Николаиты» больше нигде не встречается в Новом Завете. Два названия одно и того же имени – потому что двойственный состав экклесии.

Которое Я ненавижу. Как и в Ефесе (ст.6) и в Фиатире (ст.20. Но обратите внимание на разницу с Ефесом – в Пергамской церкви к этому учению относились терпимо.

Учение. Корень всех зол – в нечестивом (злом) учении.

Покайтесь; а если не так.... Греческое слово «а если» несет в себе злую насмешку. К покаянию призываются не только Николаиты, призывается вся экклесия. Как покаяться? Через наставление и исправление злых делателей, а если необходимо, то и через отлучение. Позволять и дальше заблуждаться, делать вид, что всё хорошо, когда всё плохо – значит поступать не по любви, значит не спасать, а губить.

Скоро приду. См. комм. к ст.5.

И сражусь с ним мечом уст Моих. Также связано с Валаамом: Числ.22,31; 24, 17; 31,8. И, конечно, Откр.2,12. Обычно, учитывая Откр.19,15, толкование этого стиха связывают со вторым пришествием. Да и разве возможно какое-либо другое толкование?

17. Сокровенную манну. Родительный падеж подразумевает получение части ее, разделение ее с кем-то еще. Противоположность – ст.14, еда идоложертвенного. Намек на Исх.16,32,33, где говорится, обратите внимание, что они могли видеть этот хлеб! Однако, если манна была положена во Святое святых «пред Господом», то ее никто не мог видеть! А это значит, что в день очищения, когда первосвященник благословлял народ, он должен был выносить золотой сосуд (Евр.9,4) с манной и показывать содержимое его людям! Иисус также упоминает об этом в Ин.6,49,50,27 (запечатанная). Обычна манна портилась. Сокровенная – нет, а потому и стала отличным образом вечной жизни во Христе Иисусе. А также, как манна выносилась первосвященником в день очищения, так и сама жизнь вечная будет дарована в день, когда от греха не останется и следа, когда Первосвященник Иисус Христос возвратится от лица Божия благословить народ Свой во имени Господнем: Евр.9,28. Также: Кол.3,3; Откр.11,19. Когда Христос был на земле, Его «сокровенной пищей» было, во-первых, слово Божие (Иов 23,12) и, во-вторых, обращение грешников (Ин.4,32,34). То же надлежит творить и святым в тысячелетие.

Белый камень. По этому поводу высказывается целый ряд предположений:

а) символ оправдания преступника, когда каждый из присяжных бросал в урну свой «голос», черный – камень в осуждение, белый – в оправдание;

б) отличительный знак, дававшийся римским полководцам, в честь его «триумфа»;

в) оказанная честь за победу в спортивных состязаниях – этот знак позволял победителю питаться за счет общества (ср. с манной);

г) знак вечной дружбы: камень разламывался пополам и хранился у каждого из друзей, чтобы через многие годы разлуки он мог стать свидетелем минувшей дружбы – неплохой намек на второе пришествие Христово.

Однако всем этим идеям не хватает одного – Библейского основания. Подобно манне белый камень тоже должен быть как-то связан либо со скинией, либо с первосвященником.

Возможные варианты.

а) Белый камень – одна из семи «звезд» на венце первосвященника (см. комм. на гл.1,16). Одно из оснований для такого мнения – Ис.62,2-4,11,12, где говорится о «новом имени». Тогда, сложенные вместе, «сокровенная манна» и «белый камень» символически будут составлять Откр.5,10.

б) Самое вероятное из всех предположений. Белый камень – это намек на урим и туммим. Урим и туммим – маленькие камешки (разновидность алмаза?) были сокрыты в наперснике первосвященника (мысль о том, что урим и туммим, это 12 драгоценных камней на наперснике лишена всякого основания). Тогда процесс вопрошения Господа через первосвященника сводился к вопросам, на которые надлежало ответить либо «да», либо «нет». Первосвященник вытаскивал Божественный жребий, и тем самым получал ответ.

Исход 28,16. Наперсник представлял собой небольшую сумочку. «Наперсник судный», по переводу Семидесяти, - «логион», «слово» судное. Ст.30 – «на» на самом деле – «в», «внутри».

1Царств 14,18. «Принеси ефод» – правильно, ибо наперсник прикреплялся к ефоду. См. ст.19 и ст.37 (одного камня не хватало, а значит не было ответа). Ст.41 по одному из переводов (Symmachus): «Господи, Боже Израилев! отчего Ты ныне не отвечал рабу Твоему? моя ли в том вина, или сына моего Ионафана, дай урим. Если же она в народе Твоем Израиле, дай ему туммим... и пал жребий на Ионафана».

1Царств 23,6,9-12. Обратите внимание, что на все вопросы ответ должен был либо «да», либо «нет». Посмотрите также Нав.7,16-18; 18,6; Ездр.2,63 (связь с Зах.3,9); Пр.16,33 («пола» = «чрево», «недро», «лоно» и т.п.); Пс.59,8-10; 42,3; Кол.2,3. Если это предположение верно, то «белый камень» имеет непосредственное отношение к сокровенной манне, образу вечной жизни во Христе Иисусе, как образ Его священства.

Новое имя, которое никто не знает. Ср. с новыми именами учеников Христовых: Петр, Воанергес, Павел, Варнава. Только первосвященнику было известно, что было написано на уриме и туммиме. Или же это «новое имя» было новым именем Христовым – Господь праведность наша (см. комм. на гл.3,12)? Новое имя, новая песня, новая земля, новое небо, новый Иерусалим и сокровенная масса (всё из Откровения) можно встретить в Ис.65,13-18. А отсюда можно предположить, что «новое имя» – это «Бог истины» (Откр.3,14, т.е. – «Аминь». Кстати, по переводу Семидесяти, туммим назван «истиной».

Белый камень – новое имя. В связи с тем, что обращение тесно связано с Числ.25, возникает интересная мысль. Финеес, рожденный в Египте, возможно египтянкой, мог быть «черным». Обратите внимание на обещание ему непреходящего священства.

18. Фиатирской церкви. Была ли эта экклесия основана Лидией в ее родном городе (Деян.16,14)?

Сын Божий. В гл.17 – «Сын Человеческий». Такое изменение напоминает Пс.2,8,9 и ст.27 (стоит перечитать весь псалом).

Очи, как пламень огненный. Гл.1,14. Ничем не ограниченное ведение, всё проникающее видение – как вступление к ст.23: «испытывающий сердца и внутренности».

Ноги подобны халколивану. Гл.1,15. Грядущий суд: Ис.63,1-6; 41,25; Мал.4,3. Предваряет ли эта деталь ст.27? Халколиван – чистая медь – в торговле был ходовым товаром.

Твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое. Итак получается, что в дело служения Христова входят такие «неделовые» вещи, как любовь и вера.

Терпение. Здесь, возможно, – настойчивость, упорство.

Служение. В Новом Завете упоминаются три типа: а) работа помощника (2Тим.4,11; 2Кор.3,3; Деян.13,5); б) как вспоможение в нужде (Деян.11,29; 2Кор. 9,12; 1Кор.16,15); в) служение слову (Рим.11,13; 12,7; 2Кор.3,7-9).

Последние дела твои больше первых. Т.е. лучше. Их Христианское служение стало даже лучше, чем оно было в начале (ср. с 1Фес.4,1). Одним из вернейших признаков деградации, будь то человек или же целое сообщество, является оглядывание назад, любование своим прошлым. Это – время тления. См. также: Откр.2,4,5; Мф.12,43-45; 2Пет.2,20.

20. Попускаешь. То же самое слово в Мф.24,43 и Лк.22,51.

Иезавель пророчица. Дочь Ефваала царя Сидонского, который вероятно был также и священником Астарты. Иезавель – «аббатиса», введшая Израиль в лжерелигию (3Цар.16,31-33; 21,25,26; 4Цар.9,22,30).Известно, что в то время на окраине Фиатиры существовала религиозная группа, которую возглавляла женщина, называвшая себя пророчицей. Может быть здесь говорится о ней? Возможно, что она приняла Христианство и принесла в него все свои заблуждения? «Жена» – также может означать, что она была женой епископа этой экклесии («Ахав» означает, «любовь» – см. ст.19). Так и хочется прочитать это место, как, «твоей жене» (ср. с «брата» во 2Кор.8,18, которое на самом деле означает, «его брата»). Ср. с Вт.13,6-8,5. Во времена царствования Ахава в Израиле поклонялись не только Иегове, но и Ваалу. В Фиатире вместе с Христом были приняты и идолы.

Учить и вводить в заблуждения. Ефесская церковь имела ревность о принятом ею учении, но без любви. Фиатирской церкви не хватало строгости в учении, хотя она и изобиловала в благих делах. Ефесяне ненавидели Николаитов, в Пергаме к ним относились терпимо, в Фиатире они занимали видное и почетное положение. Новый Завет требует сурового отношения к тем, кто учит лжеучениям: 2Ин.10; 1Ин.4,1; Тит.1,10,11; 1Тим.1,3; Гал.1,8. Павел довольно мягко относился к заблуждающимся, но не к тем, кто вводил в заблуждения: Рим.14,1; Гал.3.1; 1Кор.15,12,35,36.

Рабов Моих. В противоположность, «детей ее», ст.23.

Любодействовать и есть идоложертвенное. Ср. с комм. к ст.14. В Фиатире существовали довольно привлекательные рощи, которые «прославились» в связи с идолослужениями. И то, и другое упоминается во 2Цар.1,19 и Деян.15,20,29.

21. Я дал ей время покаяться. Напоминание Иоанном о данном им Иезавели предупреждении перед его возвращением с Патмоса? Подразумевается, что она когда-то была достойным членом экклесии. «Но она не покаялась», а потому и звучат столь серьезные угрозы.

22. Я повергаю ее. Обычная новозаветная идиома. Напр., Мф.9,2 (греч.).

На одр. По преступлению и наказание. Однако это одр скорби, а не похоти. Иезавель погибла под копытами лошадей Иуя (ср. со ст.18).

И любодействующих. Как здесь, так и в ст.21 – духовное любодеяние. Плавный переход от настоящего любодеяния (ст.20) к символичному.

Если не покаются. Немедленно, сейчас же. Время греческого глагола.

23. Детей ее. Т.е. ее учеников, как в Мф.12,27 и многих других местах (напр., Евр.2,13). Так же, как поступили с детьми Иезавели в 4Цар.9,7-9 и ее приверженцами в 3Цар.18,40.

И детей ее поражу смертью. Либо «мором», как в гл.6,8 (ср. с «Черной смертью»), либо здесь просто типичный для еврейского языка усиление повторением, как в Быт.2,17 (противоположность – Числ.16,29), либо же намек на Лев. 20,10.

Уразумеют. Знание отличное от того, о котором говорится в ст.24.

Все церкви. Все семь обращений предназначены для всех церквей.

Испытующий сердца и внутренности. См. параллельные места, особенно Иер.17,10, где говорится о Боге; Рим.8,27, где говорится о Христе; 1Кор.2,9,19, где ст.10 = ст.24 здесь; Пр.24,11-14, где «мед» – Божественная мудрость в противоположность человеческой, глубинам сатанинским в Пр.25,16.

24. Вместо обычной триады, здесь Господь описывает верный остаток Фиатирской церкви четырьмя фразами.

Прочим. Ср. с 3Цар.19,18.

Глубины сатанинские. Ср. со сборищем и престолом сатаны: ст.9,13. Была ли эта лжефилософия реакцией на упорство Иудеев в соблюдении телесной обрядовой чистоты? «Тело – ерунда! Главное – разум, дух ваш, которым мы по истине служим Богу, а потому ничего не значит, что и как мы делаем со своим телом». Возможно, что рассуждая так, некоторые пришли к заключению, что и греха то, как такового, не существует. По-другому было бы очень трудно объяснить, как и чему могла учить в экклесии жена и пророчица «Иезавель». Обратите внимание на одинаковость выводов с Николаитами, к которым те и другие пришли разными путями (ст.20). Кстати, и значение имени «Иезавель» ей очень «к лицу» – «целомудрие, девственность, чистота»!

Так называемых. Три варианта: а) присказка, указывающая на тех верующих, кто «глубины Божии» превзошел своей собственной премудростью, копая, ну, «уж шибко глубоко» (подобное положение далеко не чуждо и сегодняшним дням), вероятно часто вспоминая такие места, как Дан.2,21,22; Рим.11,33; 1Кор. 2,10 (см. предупреждение в 1Тим.6,20; 1Ин.2,3); б) речи из внешнего мира, начинавшие с презрением говорить о творившемся в экклесии зле; в) «глубины сатанинские» – название, ранее данное Апостолами.

Не положу на вас иного бремени. В других местах: а) бремя заповедей, которые нужно было соблюдать: Мф.23,4; б) откровение Божие о грядущем осуждении: Иер.23,33-38. Но прежде всего намек на Деян.15,28,29. Обратите внимание, что здесь Иисус цитирует Богодухновенную мудрость Своего Апостола. Воистину уникальный случай.

25. Держите. Гл.3,11; Иуда 3.

Пока приду. Греческий язык подразумевает неопределенность (от Иисуса! Мк.13.32) – приду, когда представится возможность.

26. И. Такая связка нигде больше не повторяется (ст.7,11,17 и т.д.). Здесь предполагается, что «побеждающим» станет то, кто «держит» (ст.25).

Власть над язычниками. Ср. со ст.13. Это – вознаграждение, весьма подходящее тем, кто прежде всего преодолел самого себя (главная тема Откровений): гл.1,6,9; 3,21; 5,10; 20,4; 22,5.

Соблюдает дела Мои. Ин.6,29; 1Ин.3,23. Противоположность – ст.22 (с их «своими» делами), а также ст.23 и 19.

До конца. См. Мф.24,13,14 (и «Симфонию»). Странно читать это, если Господь наверняка знал, что все члены Фиатирской церкви окажутся в могилах задолго до самого «конца».

27. Жезлом железным. Пс.2,9. То, что говорится о Христе (гл.19,5), может быть также сказано и о Его святых (ср. со ст.28). Таких мест много. Ср. с различными именами Божиими, которыми назван также и Христос. Пс.2,9 можно читать по-еврейски, как «поражать», или «бить, погонять». Отсюда – «пасти». Поэтому Святые Писания повторяют «пасти», по переводу 70-ти.

Пасти. Как пасет пастырь. Христос – добрый пастырь для святых, но в Его руке железный жезл для нежелающих повиноваться.

Жезл. Символ царственной власти (Евр.1,8). Обратите внимание, как точно подходят слова Пс.2,3,12 к Фиатирской церкви.

Они сокрушатся. Из-за свое нечистоты: Лев.15,12; Иер.19,10,11.

Получил. В прошедшем времени (Мф.28,18), хотя власть Его еще не началась. Намек на Пс.2,7, говорящий о дне воскресения Христовом (Евр.5,5).

От Отца Моего. Лк.22,29. Не от диавола: Мф.4,9.

28. Звезду утреннюю. Царственный символ: гл.22,16 (см. контекст); Числ.24, 17; Ис.14,12-14 ( «денница» – звезда утренняя, Венера – намек не на Навуходоносора, а на Сеннахирима, желавшего власти надо всеми землями); 2Пет.1, 19.

И дам ему звезду утреннюю - он будет разделять всё то, что у Меня есть (обратите внимание на ст.26,27). Ср. со ст.7 - он будет разделять Мое бессмертное естество; ст.17 – он будет разделять со Мной священство. В противоположность Иезавели (см. ст.20,24).