За видением небесного престола и святилища сразу же следует пятая глава Откровения. Теперь пророк видит запечатанную книгу (само собой, цилиндрический свиток, такой, какие были тогда в ходу) в руках у Сидящего на престоле Святого. Горечь из-за того, что никто из присутствующих не может взять книгу и открыть ее, сменяется утешительным видением закланного Агнца, который берет книгу в Свои руки – за что и получает хвалебный гимн. Видение приближается к своему апогею, когда к прославлению Агнца подключаются Ангелы, признавая Его право на всякую власть и величие. После этого к этому хору хвалы подключаются все живущие во вселенной создания: «Сидящему на престоле и Агнцу – благословение и честь, и слава и держава во веки веков».

Очевидно, что очень важно совершенно точно определить, что за книга была в руках у Агнца, с которой нужно было снять семь печатей. К счастью, в данном случае не нужно строить какие бы то ни было предположения (как это делают многие), ибо в Библии можно найти достаточно много веских доказательств тому, что это ни что иное, как книга жизни. Вот, несколько, самых «веских» доводов в пользу этого мнения, причем за некоторые из них я искренне признателен одному моему товарищу по изучению Писаний из Южного Уэльса.

1. Сразу же поражает подчеркнутая связь этой книги с жертвой Христа:

а) «Достоин Ты взять книгу... ибо Ты был заклан» (ст.9).

б) «Агнец как бы закланный» (ст.6).

в) «Достоин Агнец закланный принять...» (ст.12).

г) «Лев колена Иудина, корень Давидов, победил [и может] раскрыть сию книгу» (ст.5). Т.е. получается, что Христос победил для того, чтобы Он смог раскрыть эту книгу. Одно это решает почти всё.

2. Плач Иоанна по поводу того, что никто не мог открыть книгу был бы мало оправдан, будь это какая-то другая книга.

3. «И Он принял и взял книгу из десницы Сидящего на престоле» (ст.7). Позже в Откровении говорится о книге жизни Агнца (гл.13,8), причем она упоминается так, как будто читателю уже должно быть известно о её существовании.

4. В этой главе звучат три хвалебные песни:

а) песня херувимов и старцев, когда Агнец берет книгу (в момент Своего вознесение?);

б) песня множества Ангелов (после утверждения Своего царственного величия во второе пришествие?);

в) песня всех живых созданий (когда Сын предаст Царство Богу и Отцу?).

Если такое толкование главного в этом видении правильно, то эта книга не может быть ни чем иным, как только книгой жизни, ибо после вознесения Иисуса Христа Ему была дана вся власть на земле и на небе.

5. Стих 12 имеет очень много общего с Дан 7,10. Нет сомнений, что там и тут говорится об одном и том же, что также подтверждается и контекстом.

Даниил 7,9,10 Откровение

а) Поставлены были престолы.
24 старца и 24 престола (гл.4,4).

б) Воссел Ветхий днями.
Престол стоял на небе и на престоле был Сидящий (гл.4,2).

в) Одеяние на Нем бело, как снег.
Видом подобен камню Яспису (гл.4,3).

г) Престол Его – как пламя огня.
И сардису.

д) Колеса Его – пылающий огонь.
(Иез.1,15-21). Не упоминается в Откровении, за исключением намека на колесницу херувимов в Откр.6.

е) Огненная река выходила и проходила перед Ним.
Море стеклянное

ж) Тысячи тысяч служили Ему, и тьмы тем предстояли пред Ним.
Число их было тьмы тем и тысячи тысяч.

з) Судьи сели и раскрылись книги.
И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги были раскрыты, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни.

У Даниила описание в продолженном времени. В Откровении же сначала в главах 4, 5 и 20 просто рассказывается о том, что Тот, о Ком говорится в гл.5,5 достоин открыть книгу жизни (гл.20,12).

6. Эта книга не может быть книгой пророчеств по следующим причинам:

а) потому что любое пророчество могло быть дано Иоанну, как и все остальные были даны ему, Исаии, Даниилу и прочим пророкам;

б) потому что здесь уделяется слишком много внимания жертве Христовой, а также радости, которая вряд ли была бы уместна, будь это книга пророчеств;

в) потому что пророчества (гл.6 и т.д.) давались при снятии печатей, т.е. до открытия книги.

7. К этому выводу заставляет прийти структура первой половины Откровения. Проследите последовательность. Сначала книга берется Агнцем (гл.5). Затем снимаются шесть печатей (гл.6). При снятии седьмой печати начинают звучать семь труб (гл.8 и 9). Книгу полностью стало возможно открыть лишь во время звучания седьмой трубы, когда «царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его», когда настало «время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим» (гл.11,15,18). Что может быть яснее?

8. Поучительна параллель этого времени с Дан.12. Часто можно услышать, что запечатанная книга из Откр.5, это книга из Дан.12,4,9, в которой были «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени». Однако «последним временем» должно быть время, о котором говорится в ст.1, «время тяжкое, какого не бывало... но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге». Без сомнения, что книга из ст.1 – это книга жизни, что и подтверждается в ст.2, яснее ясного повествующего о грядущем суде. К тому же самому заключению мы приходим и в случае с запечатанной книгой из Откр.5.

Полагаю, что список из восьми доказательств достаточно весом, чтобы больше не сомневаться в том, что запечатанная книга – это книга жизни. Эти восемь доказательств, взятые все вместе, перевесят любое ни на чем не основанное предположение (напр., то, что это – Ветхий и Новый Заветы, исписанные «внутри и отвне»).

Кто достоин?

Настало время поговорить и о других деталях «книги». О ней сказано, что она находится «на[1] деснице Сидящего на престоле». Именно «на» и не «в», как написано в большинстве переводов. Разница значительная. Книга не держалась, не удерживалась Богом в Его деснице. Единственным препятствие на пути к открытию ее и чтению была Божественная слава. Только по одной единственной этой причине «никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее». Возможно, что последние слова стоит понимать как, «ни посмотреть на нее», ибо 24 старца, из-за славы Господней, не поднимали лиц своих (гл.4,10).

А потому, когда Ангел провозгласил: «Кто достоин раскрыть сию книгу и (даже) снять печати с нее?» – его призыв (на что, возможно намекается в 1Пет.1, 12) был обращен к тому, кто мог бы приблизиться к престолу Божию. И не нашлось ни одного достойного ни на небе, среди Ангелов, ни на земле, среди смертных живущих ныне, ни под землей, из тех, кто уже умер. Было отчего заплакать Иоанну! Создавшееся положение говорит о невозможности искупления и чтения книги жизни ни через Ангелов, ни через человеческие усилия жить, отдавая себя целиком ради других. Ибо Богом был установлен единственно Его путь – через смерть, принесенной Им же Самим, жертвы (ст.6). Думаю, что не будет преувеличением, или же самонадеянностью, а тем более богохульством предположить, что даже для ничем неограниченного и превосходящего всё и во всём Божества, не нашлось другого пути избавления человечества, чем только того, какое Он соделывает через Иисуса Христа[2].

Лев – Агнец
Иоанн был утешен. Один из старейшин (как бы хотелось узнать его имя!) говорит ему о победителе – о льве колена Иудина. Это имя прямо исходит от пророчества Иакова об Иуде: «молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов (язычников?)». Первая часть пророчества говорит о воскресении, вторая – о распространении благодати Божией и на язычников.

В согласии с этим пророчеством о царственности Иуды, Иисус называется корнем Давида. В гл.22,16 о Нем говорится, как о корне и потомке Давида. Парадокс? Да, но только на первый взгляд. Ибо во дни жизни во плоти Иисус был признан сыном Давида и Его право на наследие престола (как естественного и законного наследника) также подтверждено двумя родословиями, записанными Матфеем и Лукой. Отсюда Ис.11,1: «и произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь (евр. «назер», отсюда – «Назорей») произойдет от корня его».

Но Иисус Христос был не только отраслью, ветвью, Он был еще и корнем Давида. Не соверши Иисус Христос дела искупления, не было бы у Давида, умершего с верой в Него, и вечной жизни. Само обетование Божие говорит об этом: «Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его навеки. Я буду ему Отцом, и он будет Мне сыном... И будет непоколебим дом твой и царство твое навеки» (2Цар.7,13,14,16).

Это двойное имя Иисуса, Корень и Отрасль Давида, стало ответом, которым Христос заградил уста неверующим в Него. Чей сын (потомок) должен быть Мессия? Естественно – Давида! Тогда почему Давид в Псалме 109-м называет Мессию своим Господом? Каким человеком нужно быть, чтобы думать о своем потомке, как о человеке во всем превосходящим тебя самого? Ни одни отец не думает, что он когда-нибудь будет обращаться к своему собственному сыну, «милостивый государь»! Исключение в этом составляет Давид. Единственно возможный ответ, кстати, хорошо известный тем проницательным теологам, однако застрявший у них в горле, был тот, что Мессия должен быть не только сыном Давида, но должен еще обладать и сверхчеловеческими свойствами. Он должен быть Божеством! Таким образом Иисус учил о необходимости рождения девой, однако Его учение впало в глухие уши и жестоковыйные сердца.

Далее, читающий Откр.5 натыкается на следующий парадокс: «Не плачь: вот лев от колена Иудина... победил... я взглянул, и вот... Агнец[3]». Агнец, как бы закланный, однако стоящий – т.е. Тот, Кто предал Себя в жертву за грех и восстал из мертвых («воскресение» означает, «вставать»).

Очи Агнца
Семь рогов и семь очей Агнца – символ полноты могущества и знания. «Дана Мне всякая власть на небе и на земле»,- было сказано Иисусом после воскресения. В частности, семь очей заслуживают того, чтобы остановиться на их возможном толковании. Лучше всего это сделать, если поместить все четыре подобные места из Откровения вместе.

Гл.5,6: «Семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю.

Гл.4,5: «Семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих».

Гл.8,2: «Семь Ангелов, которые стояли пред Богом».

Гл.1,20: «Семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников... суть семь церквей.

Сложенные вместе, эти места, похоже, говорят образным языком Откровения о том, что семь церквей Асии, представленные семью светильниками, огнем, ассоциирующимся с Ангелами, которые, по словам Иисуса, «всегда видят лицо Отца» Его, и являются самими Ангелами (как тому и учит каноническая теология). Однако такое толкование тут же натыкается на препятствие, когда читаем: «Ангелу Ефесской церкви напиши...». Обращения к церквам, предназначенные для чтения их Ангелами, а не людьми – звучит фантастично.

И всё же это – не тупик. Греческий дательный падеж, в котором написано, «Ангелу...», может так же переводиться и как «ради»: «Напиши ради Ангела...». И подобное значение греческого дательного падежа, хотя и не слишком типичное для обычного греческого языка, типично для Нового Завета:

а) Мк.14,15: «там приготовьте нам», т.е. для нас, ради нас;

б) Мф.6,25: «не заботьтесь для души вашей» – ради души;

в) Мф.17,4: «сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну и одну Илии»;

г) Мф.11,29: «и найдете покой душам вашим»;

д) Евр.4,9: «для народа Божия еще остается субботство».

Принятый нами взгляд на «Ангелов церквей», как на старейшин, как на начальствующих (пресвитеров) в церквах (см. примечания к гл.1), естественно, является самым привлекательным, ибо любая попытка видеть в этих «ангелах» буквальных Ангелов небесных приводит к абсурду. Однако некоторые места, цитируемые нами выше, похоже все-таки говорят о возможности видеть в них и настоящих Ангелов.

Тогда получается совершенно иное толкование, и совершенно иная картина видения. Получается, что все церкви находятся под бдительным присмотром Ангелов, а обращения к церквам, посланные Иисусом Христом, обладающим теперь такой властью, посланы ради этих, невидимых хранителей буквального благосостояния экклесий. Завораживающая мысль.

Точно такая же картина, несмотря на разницу в контексте, возникает и при чтении Мих.5,5: «И будет Он – мир. Когда Ассур придет в нашу землю и вступит в наши чертоги, мы выставим против него семь пастырей и восемь князей». Здесь, очевидно, восьмой – Иисус Христос, а семь – Ангелы, охраняющих верных Его (ср. также с Мф.24,31 и 2Фес.1,7).

Вознесение
Иисус / Агнец с семью рогами и семью очами подходит к престолу и берет книгу из десницы Сидящего на престоле (ст.7). Однако в предыдущем стихе о Нем говорится, как о уже стоящем «посреди престола». Вспоминая, что перед нами видение скинии собрания, приходим к весьма поучительному толкованию такого очевидного противоречия.

В Иез.1,26 говорится о престоле Вседержителя, который находится над распростертыми крыльями херувимов. Таким образом получается, что крышка ковчега между херувимами во Святое святых, которая является также и Его подножием, находится «посреди престола» Божия. В видении закланного Агнца прежде всего видится место кропления кровью, т.е. место между херувимами, «посреди престола». Для того, чтобы Он смог взять книгу из десницы Сидящего на престоле, Ему сначала нужно было возвыситься до уровня Божества, что произошло после вознесения Иисуса и исполнения пророчества, «сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Ну, а о том, что эта часть видения переносит нас по времени обратно, назад, к вознесению Иисуса Христа, говорит буквальный перевод этого стиха с греческого: «И Он пришел и взял (уже!) книгу». Т.е. то, что сейчас видел Иоанн, на самом деле уже произошло около сорока лет назад.

«Достоин Ты»

Как только Агнец взял книгу, херувимы со старцами запели песнь под аккомпанемент гуслей и под обильное излияние фимиама («молитвы святых»). В Писаниях гусли всегда упоминаются либо с проявлением радости, либо горя. В данном случае, конечно, первое.

Поклоняющиеся пели «новую песнь[4]».

Вполне возможно, что суть этой новой песни составляли слова, записанные тут же: «Достоин Ты взять и снять с нее печати, ибо...» Однако трудно преодолеть искушение, что бы не подумать, что в этой песне было гораздо больше слов, чем записано здесь, ибо в Пс.91; 95 и 97 также упоминаются новые песни, а в некоторых из них и «гусли». К тому же за каждым из них, со слов, «Господь царствует», начинается «Псалом херувимов», заканчивающийся прославлением святости Господней. Возможно, что здесь есть параллель между этими шестью псалмами и с золотыми чашами, полными фимиама, которые суть молитвы святых.

Дополнительной хвалебной песне (ст.9,10) явно не хватает более точной определенности, ибо не понятно, как нужно читать, а значит и понимать её. Если следовать за большинством манускриптов, то получится следующая, странная песнь: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени, и соделал их царями и священниками Богу нашему; и они царствуют на земле», т.е. на земле Израиля.

Здесь внимание привлекают три вещи. Отсюда и после (т.е. после вознесения) во власти Агнца было снять печати с книги жизни и открыть ее, что означало бы пришествия Царства. Почему происходит задержка? Что мешает открыть книгу?[5]

Неожиданная перемена местоимений, если выше изложенный перевод верен (а он верен!) лишь прибавляет трудностей. Как и употребление настоящего времени, «и они царствуют на земле». Единственно что ясно, херувим и старцы олицетворяют искупленных Христом. Хотя о старцах и говорится, как о двух группах людей: (а) те, кто из всякого колена и народа, т.е. верные Израильтяне, ибо в Ветхом Завете эти два слова часто применяются в отношении избранного народа; и (б) те, кто из всякого языка и племени, которыми могут быть только лишь язычники. Изменение местоимений с «нас» на «их» и на «они», возможно, говорит о будущих, гораздо больших благословениях, уже данных язычникам тогда, когда над Израилем нависла опасность отвержения.

Читатели должны быть предупреждены против всякого рода нечистоплотных, высосанных из пальца человеческих толкований этих мест, таких, например, как догма о том, что Христос придет для того, чтобы собрать Своих святых вместе и забрать их на небеса. Несмотря на абсолютную ясность Откр.5,10 о том, что царствование может происходить только «на земле», или же «в земле» Израильской, они пытаются внедрить свой перевод: «над землей», т.е. с небес[6]. Такой перевод может быть лишь результатом либо неведения, либо нечестности, ибо точно такой же грамматический оборот встречается несколько десятков раз в Откровении, и ни разу не переводится, как «над» (напр., гл.11,10; 14,6).

Небесные гимны
Теперь к херувиму и старцам присоединяется бесчисленное множество Ангелов, разделяющих вместе с ними радость и славу Агнца[7].

В своем поклонении Агнцу множество Ангелов ведутся «Церковью». Таким образом Иоанн выражает возвышенную вдохновенную мысль, немного иначе высказанную Павлом в Еф.3,10: «Дабы ныне соделалась известною через церковь начальствам и властям на небесах (т.е. Ангелам небесным) многоразличная премудрость Божия».

Но дальше следует еще одно чудесное восхваление Бога и Агнца, которое на этот раз исходит от всякого создания, находящегося на небе и на земле, и под землею, и на море (ср. с Флп.2,10), после чего следует очень уместное в данном случае, «аминь» четырех херувимов.

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Греческое слово «epi» чаще выражает направление к предмету, принадлежность ему.

[2] В Гефсимании, когда Иисус молил: «Если возможно...»,- ответ Отца было категоричное «нет».

[3] Похоже, что нет никаких очевидных и веских причин для того, чтобы Иоанн в Откровении использовал для «Агнца» другое греческое слово, чем в Евангелии. Но так ли это? Словом «Агнец» здесь назван Тот, Кто умер, как жертва за грех, а потому изменение слова символизирует изменение естества и положения.

[4] Они пели, пав перед Агнцем. Не должны ли и сегодняшние святые именно так поклоняться Агнцу, ибо именно о них говорится в этом видении (Лк.24,52)?

[5] Этот вопрос более подробно обсуждается в Дополнении.

[6] Напр., так переводят это место (и ни какое больше другое!) в своем издании Библии Свидетели Иеговы. (Ср. с Современным переводом).

[7] Однако стоит отметить, что искупленные стоят к престолу ближе, чем Ангелы!