> Все книги  >

"Времена отрады"  Роберт Робертс.  Перевод с английского Игоря Сипягова

1. Отрада 

14. Неисследимое богатство Христово

27. Дары Святого Духа 

40. Благосостояние беззаконных

2. Хлебопреломление 

15. Характер Бога 

28. Святость 

41. Слово Господне пребывает вовек

3. Поругание 

16. Читая Писания 

29. Тщетно принятая благодать

42. Мир сей 

4. Подкрепление 

17. Ожидая Христа 

30. День Господень 

43. Вражда между группами людей

5. Бог есть солнце и щит

18. Духовное невежество

31. Свет и мрак 

44. Блаженство знания истины

6. Иная сторона Бога 

19. По трезвому размышлению

32. Сегодняшние страдания

45. Фантазии 

7. Послушание

20. Рабы и господа

33. Христос и пророки

46. Горести

8. Утешение 

21. Воспоминание 

34. Христос и природа 

47. Обращения предупреждения

9. Послание к Филимону

22. Близость Христа

35. Брачная одежда

48. Красота Христа

10. Христос вчера и завтра

23. Одна надежда

36. Соль

49. Псалмы

11. Величие Христово

24. Бесполезные споры

37. Опасность

50. Притчи

12. Дело Божие на земле

25. Любовь и учение

38. Знамения и предания

51. Искушение Христа

13. Странники и пришельцы

26. Повиновение человеческим законам

39. Поступать достойно Бога

52. Нагорная проповедь Христа

XXVII

Дары Святого Духа

    То, что переживали Апостолы не сравнимо с тем, что переживаем мы. – Духовные дары. – Сектарианство в первых экклесиях. – Разделение и дары Духа. – Павел пишет по этому поводу. – 1-е Послание Коринфянам. – Осуждение призванных Иисусом. – Как обладавший Духом, мог произносит анафему на Иисуса. – Богодухновение не присуще людям. – Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. – Мессианство Христа не может быть познано без Духа. – Свидетельство Апостола – свидетельство Духа. – Современные искажения. – Опасные философии и теологии. – Один Дух, но различные действия. – То же самое и в природе. – Единство сил. – Тело Христа, находящееся сейчас в зародыше, и его будущее развитие. – Частично видимое сегодня. – Большинство пока не видимо. – Совершенство гармонии и пропорции в будущем.

 

1-е Послание к Коринфянам, гл 12. В этой главе есть несколько, на первый взгляд не заметных, но тем не менее важных и интересных для понимания вещей. Для того, чтобы разглядеть их, необходимо уяснить разницу между теми, кому оно первоначально предназначалось и нами, ибо если читать эту главу с современных позиций, так, как если бы слова Павла непосредственно обращались и к нам, то возникло бы множество недоразумений, потому что Павел ведет разговор о вещах, касавшихся непосредственно его времени, и не имевших аналогов с нашим, ибо тогда возникло очень интересное положение. Некоторые Коринфяне, воспитанные на философиях и идолопоклонстве, поверили Павлу, когда он жил в их городе и свидетельствовал о воскресении Христовом и о всем хорошем, что связано с верой и повиновением восставшему Наставнику. Их вера основывалась на знамениях и чудесах, сопровождавших слово Павла, то есть они поверили «при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго» (Евр 2,4), так что их вера утвердилась «не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1Кор 2,5). Уверовав, они, при возложении Апостольских рук, получили дары Святого Духа, а потому и сами могли говорить языками, творить чудеса, пророчествовать, говорить слова мудрости и знания, и т.д. Павел пробыл с ними достаточно много времени, «год и шесть месяцев» (Деян 18,11), ибо Христос сказал ему, что у Него «много людей в этом городе» (ст 10). После того, как Павел оставил их, у них, естественно, начали возникать различные вопросы по поводу того нового положения, в котором они оказались по милости истины, да и по многим вопросах у них были различные мнения. Между ними находились и раскольники, не желавшие принимать всего значения единения во Христе, создававшие мелкие партии под руководством своих предводителей и учителей. Некоторые, в пику пренебрегающим Павлом, и утверждавшим, что они Петра или же Апполоса, говорили, что они Павловы, или Христовы. Такое разделение в сообществе благословенном дарами Святого Духа может показаться невозможным для тех, кто не понимает, что дары Святого Духа не подавляют ни мыслительные способности ни особенности характера обладателя ими. К тому же, обладавшими ими, обладали не сразу всеми дарами, а различными. Говоривший языками оставался точно тем же человеком, как если бы он не получал дара сверхъестественного знания языков. Кому был дан дар чудотворения не обладал способностью исцеления. Обладавшие даром мудрости и знания имели надежное руководство, однако, похоже, они не использовали свой дар в полной мере. И всё это, конечно, упоминалось при возникновении возможных споров. Так, например, человек, обладавший даром истолкования языков, мог иметь свое собственное мнение, отличное от того, которым обладал имеющий дар слова мудрости, оправдывая свое мнение тем, что и он обладает даром Святого Духа, а потому и имеет такое же право на собственное суждение, как и любой другой, обладавший даром. Очевидно, что из-за подобных недоразумений, они написали Павлу, чтобы услышать его мнение по возникающим у них вопросам. И это очевидно из 1-го стиха 7-й главы, «а о чем вы писали ко мне...», после чего все оставшиеся десять глав, включая и 12-ю, содержат ответ на это письмо. А потому очень возможно, что это Послание и было посвящено, в основном, ответам на вопросы, содержащимся в письме Коринфян. Да и сам стиль Послания говорит об этом. Взять, хотя бы, начало обсуждаемой нами главы: «Теперь давайте поговорим о духовных дарах». (Современный перевод, см также церковнославянский и греческий), это слова не человека, который решил неожиданно, вдруг затронуть какой-то вопрос, это слова человека, поднимающего его намеренно, после ответа на другой вопрос, предшествующий ему. А потому весьма вероятно, что у Павла спрашивали его мнение по вопросу, обсуждаемому в этой главе. И такое предположение сильно помогает при осмыслении его слов.

«Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас» (1Кор 12,2). Таким напоминанием Павел предваряет все то, о чем он, как их учитель, намеревается сказать, а также полагает основание, на котором собирается строить свое назидание. Это равносильно тому, как если бы он сказал: «Вы знаете, что до учения, принесенного мною вам, вы были идолопоклонники, а потому были без надежды, не были причастны к обетованиям Израиля, были отчуждены от заповеданных обетований. Дары, полученные вами, были получены лишь благодаря услышанному вами благовестию. А потому Благовест, Евангелие является тем единственным критерием, по которому должны разрешаться все вопросы. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса» (ст 3).

Но по какой причине Павел пишет такие, очевидно излишние слова? Вероятно потому, что среди Коринфян были и такие обладатели дарами Святого Духа, которые произносили анафему на Иисуса. Но как такое могло быть? Такое положение может быть понято лишь с пониманием того мира, из которого вышли Коринфяне. Греки знамениты своими философиями. А Коринфяне жили в одном из крупнейших городов Греции, в одном из центров развития Греческой философии. А потому весьма естественно, что философия должна была принести свои плоды среди их, извращая феномен даров Святого Духа. Так обращаясь к другой греческой экклесии города Колоссы, он выразительно сказал: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением». Но какая философия может одновременно очернять Иисуса и поддерживать мнение, что ты обладаешь дарами Святого Духа? Я понимаю это так. По мирски думающий человек, слышит проповедь Павла и получает дары Святого Духа. Какое-то время он живет по Апостольским советам, однако его философское воспитание и общение с различными философами постепенно приводит к мысли о том, что Евангелие является всего лишь одной из форм вселенской истины. Такой человек, высоко ценя греческих писателей, мыслителей и ораторов, начинает утверждать, что Апостольское учение, несомненно, умнее и лучше язычества, однако в целом, оно довольно узко и не философски просто. Он начинает говорить о том, что распятый и умерший Иисус, был предан анафеме самой системой, которую, как Он Сам говорил, Он пришел исполнить. Что совершенно неразумно полагать, как то делали Апостолы, что Бог проклятого человека поставил на такую высоту, особенно, если сравнивать Его «мудрость и доброту» с известными философами. Богодухновенные члены, естественно, противостояли подобным учениям утверждениями о том, что уже одного обладания ими Святым Духом достаточно для того, чтобы заткнуть им рот. В ответ на это, могло звучать: «Я также обладаю тем же Духом. Я получил его так же, как и ты. Так же как и любой человек, будь то поэт или Афинский философ, или тот же Апостол, а потому мы имеем такое право высказывать свое мнение, как и ты». Если такой, или такие обладали умом и ораторскими способностями, их слова, из-за того, что их было нелегко опровергнуть, по-настоящему расшатывали в некоторых веру. Именно по этой причине Павел как бы спрашивает: «Может ли кто, говорящий Духом Божиим, произнести анафемы на Иисуса»? Его ответ на этот вопрос: «Нет!» А об обладающих дарами Святого Духа, он говорит: «Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1Кор 2,11,12).

Следующее выражение Павла я понимаю как ответ все тем же придирам по тому же вопросу. «И никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Необходимость такого заявления могла возникнуть по следующей причине. В спорах с произносящими анафему на Иисуса и все же при этом заявляющих, что они обладают дарами Святого Духа, по-настоящему духовные члены экклесии могли напомнить им, что эти дары были получены ими ни от кого-то еще, а от Павла, и что до этого они ничего вообще не слышали о Христе. На что придиры могли отвечать, что познание Христа было таким же обыкновенным делом, как любое познание истории. Что то, что они услышали впервые о Христе от Павла, было чистой случайностью, ибо не приди он к ним первым, они все равно бы узнали о таком выдающемся событии в истории человечества из других источников. Именно поэтому Павел как бы спрашивает: «Может ли человек знать, что Иисус является Господом, без Святого Духа?» Истинность ответа Павла очевидна. Услышать или увидеть власть Христову было невозможно не зная, что Он Мессия и Господь. Фарисеи видели Его, но поверили. Его вид не убеждал в этом. Как то было предсказано пророком: «нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему». То, что Он Мессия нуждалось в свидетельстве и подтверждении Духа. Иначе бы никто и никогда не узнал, Кто Он такой. Когда Петр исповедал Его Христом, Иисус сказал: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Как? Тогда Дух еще не сходил на Петра («ибо еще не было на них Духа Святаго» – Ин 7,39) в этом смысле. Тогда он получил это откровение по свидетельству Отца, которое Он дал Иисусу во время двух запоминающихся событиях, в которых участвовал и Петр, а в одном из них еще и множество народа. Когда? При крещении Иисуса и при Его преображении. «И был глас с небес, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». Так что без Святого Духа Никто из людей не мог бы знать, что Иисус есть Господь. Когда после этого люди слышали Апостолов, как Коринфяне слышали Павла, они слышали Духа, который по обетованию Иисуса уже был в них. Исцеления при содействии Святого Духа, воскрешения мертвых и говорения языками были подтверждением того, что засвидетельствованное им было свидетельством Духа, а без такого свидетельства никто не мог назвать Иисуса Господом. Простым человеческим познанием этого нельзя было достичь, а потому философские задиры играли сами с собой своими собственными заблуждениями, точно так же, как занимаются игрой ума многие и сегодня, утверждая, что Господь Иисус был просто выдающейся личностью, с высокими моральными качествами, к которому и надо относиться, как к простому человеку.

В наши же дни слова Павла понимаются далеко от своего первоначального значения. Сегодня считается, что никто не может назвать Иисуса Господом, если он не будет сверхъестественно просвещен Святым Духом. Что само по себе абсурдно. Так, например, все мы сегодня здесь собравшиеся от всего сердца с радостью и рвением признаем Иисуса Господом, однако мы отрицаем, что каждый из нас был просвещен Святым Духом в том смысле, как это понимается в ортодоксальных кругах. Ибо мы говорим, что мы просвещены словами Духа Святого, сказанными им и записанными 1800 лет назад, откуда мы познаем и признаем, что Иисус является нашим Господом. Не будь этого, мы никогда бы не узнали об этом, а потому и не могли бы называть Иисуса Господом. И в этом смысле до сих пор, никто не может называть Иисуса Господом, как только Духом Святым, что, однако, далеко от ортодоксального мнения, по которому Бог сначала вдохновляет нас для понимания Его истины, что противоречит Божиим же словам о том, что вера приходит от слышания, а слышание от Его слова. Более того, претендующие на вдохновение от Святого Духа, часто не признают очень важных истин, явленных тем же Духом о Господстве Иисуса. Надо быть очень и очень внимательными, чтобы не впасть от атеистической крайности в другую крайность, которая не менее вредна, чем первая.

Замечания Павла о единстве при различных дарах Святого Духа можно понимать, как ответ на те же самые возражения, однако приправленные полезной информацией для тех, кто не разделяет их мнения. Когда братия экклесии вступали в споры о значении Святого Духа, пребывавшего среди них, возбудители этого трудного вопроса, которых сколь угодно много можно найти и в наши дни, могли отвечать что-то наподобие этого: «Вы говорите о Духе, приводя примеры его деятельности, в которых мы не видим ничего необычного, ибо это больше похоже на ловкость фокусника. Если бы то были дары Святого Духа, не логичнее ли было бы, чтобы он одинаково проявлялся во всех обладателях его?» «Одно и то же явление производит один и тот же эффект», - могли бы они добавить из философской премудрости, которая столько раз в защиту себя пренебрегала истиной. Легко можно представить себе, как Коринфяне спрашивают Павла, «и что же нам ответить на это?» Ответ такой: «Дары различны, но Дух один и тот же». В ответе Павла больше философии, чем во всей известной в то время философии, ибо один и тот же закон действует и в естественном теле, которое, как образ, он использует чуть позже. Слух не то же, что обоняние, вкус отличается от зрения, осязание же отлично и от того и от другого. Однако, если внимательно присмотреться к нервным окончаниям, вызывающим те или иные чувства, то обнаружится их полная схожесть. Рассмотрите их через микроскоп, или же подвергните химическому анализу, вы не обнаружите между нервными клетками уха, носа, языка или кожи никакой разницы. Все они также получают одну и ту же энергию из одного и того же источника и одним и тем же путем – различные проявления, а дух один. Но посмотрим шире. Если вы приглядитесь к любым проявлениям природы, то обнаружите то, что у ученых называется «взаимосвязью явлений», то есть, вы обнаружите, что различные явления, такие как тепло, свет, сила, масса, гравитация являются проявлением одной и той же основополагающей, простой и неизменной силы – различные проявления, а дух один. Почему одна и та же сила в одном случае действует так, а в другом иначе? На этот вопрос не может лучше ответить ни одна философия, чем ответил Павел: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Желание Духа, как проявление воли Божий, является окончательным объяснением всего. А потому Коринфские философы были не столь мудры, как они о себе думали, когда указывали на различие даров, как опровержение Апостольской теории о Духе. На самом деле они, «называя себя мудрыми, обезумели».

Но в этой главе есть и еще одна особенность, которой, если бы позволило время, можно было бы посвятить с пользой чуть побольше времени, ибо Павел здесь также еще говорит и о единстве Тела Христова. Но поскольку времени уже не осталось, я лишь скажу о том, что было бы большой ошибкой смотреть на нас сегодняшних с точки зрения Павла. Полного совершенства славного Тела Христова не будет до тех пор, пока все Его части не соединятся вместе в пришествие Его, когда Он представит его «Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного». Сейчас оно только формируется. В наши дни существует лишь малая часть его. И смотреть на эту часть, как на Тело Христово, было бы большой ошибкой, внушающей отвращение, которая разрушила бы самую суть чудесного образа. Это подобно тому, как если бы какой-либо производитель отправлял на международную выставку большой, прекрасный с виду и в работе агрегат по частям. Для не специалиста все эти части показались бы никчемными частями и грудами металла, дерева и ткани. Однако в назначенное время и в определенном для того месте, собранная конструкция засияет во всем своем великолепии, поражая взгляды всех и каждого. Так и тут, сейчас мы находимся в стадии отделки, будучи всего лишь болтом, или же винтиком. А потому, если вдуматься, то не стоит отчаиваться от того, что все выглядит сейчас не так привлекательно, не так приятно, и часто не по Христиански, как того хотелось бы.

Мир смотрит немудрым оком, смотрит на дела Христа и усмехается. Что ж, мы можем потерпеть. Мы знаем, что славное дело будет сделано, а также знаем, что не все, исповедующие истину, подобны Христу. И все же, несмотря ни на что, мы также знаем, что тут и там, совершенствующиеся истиной люди постепенно формируют великое, пропорциональное и привлекательное Тело Христово. Мы смотрим вперед взглядом веры, видя совершенное Тело, главные части которого сейчас находятся в прахе. Ну, а пока, исполняя обязанности своего положения, мы исповедуем себя друзьями Христа и Его Телом на сегодняшний день, с которыми мы обращаемся верно и мирно, делая «добро всем, а наипаче своим по вере». Мы не знаем, кто Христовы. Этот вопрос мы оставляем праведному Судии всей земли. От нас же требуется в это мрачное и горькое время исполнять свои обязанности, благотворя неблагодарным и злым, ожидая полного явления того дня, когда мы, если только сохраним в таком виде в нас Дух, пожнем жизнь и вечную радость.